Tafsir Surah 109

Discussion    Join  

See Also:

Three Calls: Ya, ‘Ayyu and Ha
Scopes: Time, State, How and Knowledge   
Why Repetition?  
Usage and Omission of ‘I’   
Tajwid: Secrets of Pronunciation   


“The word Kafirun (The Disbelievers) in the first verse deals with those who Allah knew, for sure irrevocably, do not believe. It has been narrated that a group of the Quraish said: "O Muhammad, you worship our deity for a year and we worship your deity for a year, subsequently the verse was revealed.”"

 تفسير انوار التنزيل واسرار التأويل/ البيضاوي (ت 685 هـ)
مكية، وآيها ست آيات
بسم الله الرحمن الرحيم
{ قُلْ يَا أَيُّهَا ٱلْكَـٰفِرُونَ } يعني كفرة مخصوصين قد علم الله منهم أنهم لا يؤمنون. " روي أن رهطاً من قريش قالوا يا محمد تعبد آلهتنا سنة ونعبد إلهك سنة فنزلت ".

Al-Khawarizmi (Abul Fatah)

“It is the case that Allah The Lofty issued the Surah (Chapter) with a word  (Qul) within which there is power to energize the Prophet and his status; for he (the Prophet) is an appointed responsible/deputy on behalf of Allah, and Qul (Say) is the most succinct and concise of all alternative words that could have been used.”



بيان الإعجاز
ابي الفتح ناصر بن ابي المكارم عبد السَّيد ابن علي المُطَرِّزي الخوارِزمي(610 هجري)
أنه تعالى صدَّر السّورةَ بكلمةٍ فيها ما يقَوّي النبيّ و شأنه, و هو مأمورٌ من جهةِ الله سبحانه, على أنها أوجز مما يلاقيها من الكلماتِ و أمكَنُ مما لها من الأخوات.

Aziz-eh Delam (Dearest to my heart), Moses was given the impersonal Divine Words etched upon a tablet, but your beloved Prophet was given the Divine Words upon his tongue i.e. Qul (Say); for what was told to him was immensely personal, an affair between the Creator of the multiverse and the individual human being. The Divine Words in conversational mode, as opposed to the instructional modes of the previous prophets.

The Nur (Divine Light) of these Divine Words shines through the portal of human-to-human interface.

The tablets of Moses broke, now mere scattered dust, but the Qul (Say) of the last Prophet is entangled with the human essence, and for as long as a single human being exists, this Qul (Say) is conversing with Mankind.

When they (the Quraish) asked him (the Prophet) to worship the idols v.s. Allah in alternative years, the Prophet maintained Silence and did not say anything at all; he paused to form an answer although he knew absolutely within his Nafs (Self) that what they said was corrupting. Should he establish a rational for his denial of their idols or should he torment them with his sword? Or should he threaten them with a punishment from Allah? The disbelievers were satisfied with this Silence and claimed: "Indeed Muhammad has proclivity towards our religion!" As if Allah Almighty had stated: "O Muhammad! your pause to answer is the right truthful manner, but it gave the illusion of  falsehood and in order to erase this falsehood Allah commanded the truth: Qul (Say) O disbelievers…

Alternatively, during the Night of the Ascension, as the Prophet was told by his Lord: “Praise Me”, overwhelmed and overcome with dread and reverence for the Divine Presence, the Prophet said: "No boundaries or limits for the praise upon You!" his Silence then was due to his reaching the outer-limits of Husn (Divine Beauty and Goodness). And it was as if Allah told the Prophet: "If you were silent due to being overwhelmed by the awe of the Divine Presence then do unleash your tongue with regards to the crimes of the enemies (of Allah) and “Qul (Say) O you disbelievers”, so that Allah is your Silence and Allah is your speech.

Another interpretation is that the Prophet was told:" If the dread of the Divine Presence has robbed you from the ability to speak, let the dread of your speech rob those disbelievers from their ability to speak"...

  تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
السابع عشر: لما سألوا منه أن يعبد آلهتهم سنة ويعبدوا إلهه سنة، فهو عليه السلام سكت ولم يقل شيئاً، لا لأنه جوز في قلبه أن يكون الذي قالوه حقاً، فإنه كان قاطعاً بفساد ما قالوه لكنه عليه السلام، توقف في أنه بماذا يجيبهم؟ أبأن يقيم الدلائل العقلية على امتناع ذلك أو بأن يزجرهم بالسيف أو بأن ينزل الله عليهم عذاباً، فاغتنم الكفار ذلك السكوت وقالوا: إن محمداً مال إلى ديننا، فكأنه تعالى قال: يا محمد إن توقفك عن الجواب في نفس الأمر حق ولكنه أوهم باطلاً، فتدارك إزالة ذلك الباطل، وصرح بما هو الحق و: قل يا أيها الكافرون لا أعبد ما تعبدون الثامن عشر: أنه عليه السلام لما قال له ربه ليلة المعراج: أثن علي استولى عليه هيبة الحضرة الإلهية فقال: لا أحصي ثناء عليك، فوقع ذلك السكوت منه في غاية الحسن فكأنه قيل له: إن سكت عن الثناء رعاية لهيبة الحضرة فأطلق لسانك في مذمة الأعداء و: قل يا أيها الكافرون حتى يكون سكوتك الله وكلامك الله، وفيه تقرير آخر وهو أن هيبة الحضرة سلبت عنك قدرة القول فقل: ههنا حتى إن هيبة قولك تسلب قدرة القول عن هؤلاء الكفار التاسع عشر: لو قال له: لا تعبد ما يعبدون لم يلزم منه أن يقول بلسانه: { لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ } أما لما أمره بأن يقول بلسانه: { لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ } يلزمه أن لا يعبد ما يعبدون إذ لو فعل ذلك لصار كلامه كذباً، فثبت أنه لما قال له قل: { لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ } فلزمه أن يكون منكراً لذلك بقلبه ولسانه وجوارحه.


Three Calls: Ya, ‘Ayyu and Ha  

Lisanul Arab
Yā (O) is the ‘tool’ word/name for calling and addressing. Ya is in the place of a verb acting upon a name i.e. a virtual verb. There are other such names/words e.g. Hal (Whether?), Ma/La (Negation) and Illa (Other than, except) that substitute for some verbs, in their case the action of the verb is not felt by the following words, but Ya is not like them—Ya does act upon what follows. In ‘Ya Zaid’ or ‘O Zaid’ actually the Ya does act upon the Zaid, and the occasion/state of the acting is that of addressing/calling. When you say ‘I hit Zaid’ it is true that the ‘hit’ does act upon the Zaid but not its letters ‘h’ ‘i’ ‘t’ they have nothing to do with the physicality of hitting, these are mere alphabetic representations of an actual act. (Ya (O) as a sound does impact the person it addresses and the person turns around in attention!)

لسان العرب  ابن منظور

حَرْفُ نِداء، وهي عامِلةٌ في الاسم الصَّحِيح وإِن كانت حرفاً، والقولُ في ذلك أَنَّ لِيا في قيامِها مَقامَ الفعل خاصةً ليست للحروف، وذلك أَنَّ الحروفَ قد تَنُوبُ عن الأَفعال كهَلْ فإِنها تَنُوبُ عن أَسْتَفْهِمُ، وكما ولا فإِنهما يَنْوبانِ عن أَنْفِي، وإِلاَّ تَنُوبُ عن أَسْتَثْني، وتلك الأَفعال النائبةُ عنها هذه الحروفُ هي الناصِبة في الأَصل، فلما انصَرَفَتْ عنها إِلى الحَرْف طَلَباً للإِيجاز ورَغْبةً عن الإِكثار أَسْقَطْتَ عَمَلَ تلك الأَفعال ليَتِمَّ لك ما انْتَحَيْتَه من الاختصار، وليس كذلك يا، وذلك أَنَّ يا نفسَها هي العامِلُ الواقِعُ على زيد، وحالُها في ذلك حال أَدْعُو وأُنادي، فيكون كلُّ واحد منهما هو العامِل في المفعول، وليس كذلك ضَرَبْتُ وقَتَلْتُ ونحوه، وذلك أَنَّ قَولَكَ ضَرَبْتُ زيداً وقتَلْتُ بِشْراً العامِلُ الواصِلُ إِليهما المُعَبَّرُ بقولك ضَرَبْتُ عنه ليس هو نَفْسَ ض ر ب ت، إِنما ثَمَّ أَحْداثٌ هذه الحروف دِلالةٌ عليها، وكذلك القَتْلُ والشَّتْمُ والإِكْرامُ ونحوُ ذلك، وقولُك أُنادي عبدَ اللهِ وأُكْرِمُ عبد الله ليس هنا فعلٌ واقعٌ على عبدِ الله غير هذا اللفظِ، ويا نفسُها في المعنى كأَدْعُو، أَلا ترى أَنك إِنما تذكر بعد يا اسماً واحداً، كما تذكُره بعد الفِعْلِ المُسْتَقِلِّ بفاعِلِه، إذا كان مُتَعَدِّياً إِلى واحد كضربت زيداً؟ وليس كذلك حرفُ الاستفهام وحرفُ النَّفْي، وإِنما تُدْخِلُها على الجملة المستقلة، فتقول: ما قامَ زيد وهل زيدٌ أَخوك، فلما قَوِيَت يا في نفسها وأَوْغَلَتْ في شَبَهِ الفعل تَوَلَّتْ بنفسها العمل؛

The Ya (O) that exited from the mouth of our beloved Prophet, peace be upon him, is heard by all, specially the disbelievers, without the buffer and the interpretation of the alphabet and words i.e. it is an address echoed around the spacetime, reaching everyone as the Sayyid (Master) called out Ya!

For example, if a Frenchman falls off a building and screams, I, as a non-French speaker, still fully hear and grasp the gravity of the circumstance and act accordingly. Such is what happened to the disbelievers of Quraish when the Prophet called out Ya (O), sword unsheathed.  

Isfahani (Mufradat)
Ya (O) is the word/name for calling/addressing; it is used for long distances. If used for Allah e.g.‘Ya (O) Allah’ it reflects an awareness in the caller that s/he is far from the aid and help of Allah (unless Allah comes close to help).

That is why in the Qur’an you don’t find the Prophet uttering the expression ‘Ya Rabbi’, as he was already very close to Allah; instead the phrase was given to him in the compressed form: "Qul Rabbi", and not "Qul Ya Rabbi".


مفردات ألفاظ القرآن. - للأصفهاني

يا حرف الندا, و يستعمل في البعيد و إذا استعمل في الله نحو: "يا رب" فتنبيهٌ للداعي أنه بعيدٌ من عون الله و توفيقه

Lisanul Arab
Ayyu is a name for directionality.

لسان العرب  ابن منظور
فإِنه جعل أَيّ اسماً للجهة، فلما اجتمع فيه التعريف والتأْنيث منعه الصرف

Isfahani (Mufradat)
Ayyu is a word that delivers a notice that what follows it is the explanation of what preceded it.

مفردات ألفاظ القرآن.  - للأصفهاني
كتاب الألف
-كلمة ينبه بها أن ما يذكر بعدها شرح وتفسير لما قبلها.

"Qul Ya" (Say O) prior to Ayyu is connected with the following Al-Kafirun (Disbelievers) and since Ya indicates long distances and Ayyu indicates a directional-connection from afar, we see that the Qul (Say) is not exclusive to the biological duration of the life of the Prophet; indeed even after his death the Qul Ya (Say O) is issued from the realm of souls to this universe. And in this instance the Ayyu connects and directs this call to the disbelievers.

Lisanul Arab
Ha is a word to focus the attention and raise the awareness of the person called. Much has been said about this e.g. Ha-Dha is for the near and Dha for the far. As has been narrated from the Imam Ali: "Ha indeed here there is a specialized ‘Ilm (Knowledge), signaling with a motion towards his bosom". Ha in its truncated form is a word that raises the attention and the awareness of the called person e.g. Ha Al Salamu Alaikum, to make bring attention and emphasis that Salaam was made to someone.

Ya is a call from afar, without Ayyu (Directional Focus) it cannot be applied to a definite name i.e. a name with the prefix Al (The); therefore Ayyu is necessary as the immediate follower of the Ya, however Ha is used additionally in order to serve as a reply/reaction to the caller calling from afar.

لسان العرب  ابن منظور

يعني إذا الذي، وها كلمة تنبيه، وقد كثر دخولها في قولك ذا وذِي فقالوا هذا وهَذِي وهَذاك وهَذِيك حتى زعم بعضهم أَنَّ ذا لما بَعُدَ وهذا لما قَرُبَ. وفي حديث عليّ، رضي الله عنه: ها إِنَّ هَهُنا عِلْماً، وأَوْمَأَ بِيَدِه إِلى صَدْرِه، لو أَصَبْتُ له حَمَلةً؛ ها، مَقْصورةً: كلمةُ تَنبيه للمُخاطَب يُنَبَّه بها على ما يُساقُ إِليهِ مِنَ الكلام. وقالوا:ها السَّلامُ عليكم، فها مُنَبِّهَةٌ مؤَكِّدةٌ؛

الأَزهري: سيبويه وهو قول الخليل إذا قلت يا أَيُّها الرجل فأَيُّ اسم مبهم مبني على الضمّ لأَنه منادى مُفْرَدٌ، والرجل صِفة لأَيّ، تقول يا أَيُّها الرَّجلُ أَقْبِلْ، ولا يجوز يا الرجلُ لأَنَّ يا تَنْبيهٌ بمنزلة التعريف في الرجل ولا يجمع بين يا وبين الأَلف واللام، فتَصِلُ إِلى الأَلف واللام بأَيٍّ، وها لازِمةٌ لأَيٍّ للتنبيه، وهي عِوَضٌ من الإِضافة في أَيٍّ لأَن أَصل أَيٍّ أَن تكون مضافةً إِلى الاستفهام والخبر. وتقول للمرأَةِ: يا أَيَّتُها المرأَةُ، والقرّاء كلهم قَرَؤُوا: أَيُّها ويا أَيُّها الناسُ وأَيُّها المؤمنون، إِلا ابنَ عامر فإِنه قرأَ أَيُّهُ المؤمنون، وليست بجَيِّدةٍ، وقال ابن الأَنباري: هي لغة؛


تقول: يا أَيُّها الرَّجُل، وها: قد تكون تلبية؛ قال الأَزهري: يكون جواب النداء،

Without the Ha the target in this case the Al-Kafirun (The Disbelievers) are called but there would be no reply or reaction. Addition of the Ha causes the target to say: "Yes I think I believe or no I disbelieve".

Imam Ali: "Ya is for the calling of the Nafs (Self), Ayyu for the calling of the Qalb (Heart) and the Ha calling of the Ruh (Soul)".

Some said: "Ya is the calling of the absent and Ayyu the calling of the present (persons) and Ha to attract the attention and the focus".

So ‘Ya Ayyu Ha’ has the semantic: "I called you three times, three different ways and you did not reply; this is nothing but your hidden ignorance ".


تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
المسألة الأولى: { ياْ أَيُّهَا } ، قد تقدم القول فيها في مواضع، والذي نزيده ههنا، أنه روي عن علي عليه السلام أنه قال: يا نداء النفس وأي نداء القلب، وها نداء الروح، وقيل: يا نداء الغائب وأي للحاضر، وها للتنبيه، كأنه يقول: أدعوك ثلاثاً ولا تجيبني مرة ما هذا إلا لجهلك الخفي،

From Ya to Ayyu to Ha is like going in gradations and stages from ambiguity to clarity, or gliding from allusion to declaration of frankness.

Dara: The call from the other universe to the Prophet to Qul (Say): Ya+Ayyu+Ha (O+‘focal-you’+‘pay attention’) indicates several things:

1.    The call has traveled through several universes, in stages from one to the other, to arrive to the heart and tongue of the Prophet
2.    As Imam Ali indicated the entire spiritual and cognitive faculties of people are called by this complex call
3.    There is a process to this call, stage after stage the process delivers the call

بيان الإعجاز
ابي الفتح ناصر بن ابي المكارم عبد السَّيد ابن علي المُطَرِّزي الخوارِزمي(610 هجري)
و منها التدرجُ من الإبهامِ إلى التوضيح, و الترقِّي من التعريضِ إلى التصريحِ.

The Ismul-Mausul (Conjunction Name) i.e. Al-Ladhi (That Which, He/those Who) has been omitted from the first verse, only to emphasize:

1.    Tenacity and deliberateness of their disbelief
2.    Steadiness and constancy of their disbelief in all aspects of their lives; for the Ismul-Fā’il (Agent Noun) its meaning is firmly emphasized and established by the action of a verb, far more potent and intrinsic since the Ism (Noun) is the epitome for objectification of a Dhat (Innate Essence). That is why this format is found in key parts of the revelation e.g. Ya Ayyu Hal Mud-dath-thir (74:1 O you wrapped up (in the mantle)!) or Ya Ayyu Hal Muz-zammil (73:1 O you folded in garments!).

Note: The verse could have been Ya Ayyu Hal Ladhina Kafaru (O you who/those has/have disbelieved); in this composition the disbelief is not intrinsic; the person may have been a disbeliever and reverted or could convert to belief in some unknown future; the non-deterministic and transient nature of the verb Kafaru (Disbelieved) would convey another meaning, a weaker version of the intended verse.  However in the revealed form, Ya Ayyu Hal Kafirun (O you the Disbelievers) the word Disbelievers deals with the timeless-ness and non-transient nature of their disbelief rendering the innate nature of their intrinsic disbelief.

Warning: Due to the nature of composition of this verse the Muslims should be weary of using the word Kafir (Disbeliever) against anyone; you never know perhaps the disbelievers of this day are the Aulia of tomorrow! Silence and Haya' (Timidity) are the best policies.

بيان الإعجاز
ابي الفتح ناصر بن ابي المكارم عبد السَّيد ابن علي المُطَرِّزي الخوارِزمي(610 هجري)
و إنما تُرِكَ الاسمُ الموصول (يا أيها الذين كفروا) إلى النعتِ المفصولِ, لِمَا فيه من الإيجازِ و ولاختصارِ, و الإيذانِ بالتصميمِ على كفرِهم و الاستمرار:
أما الأولُ فظاهرٌ لا يخفى.
و أما الثاني فثابتٌ لا يُنفى, و ذلك أن اسمَ الفاعلِ في إثباتِ المعنى آكدُ من الفعل, و أقوى, لِمَا أنَّ الاسمَ موضوعٌ للذاتِ, فكان أبلغَ في الإثباتِ, والأمرٍ ما كثُرَ في التنزيل نحو: "يأيهاالمدَّثِّرُ" و "يأيها المزَّمِّلُ" و في الشعر: "يا أيها الراكبُ المزجي مَطِيَّتَهُ" و "يا أيها الماتحُ دلوي دونََكا"

Arabic Grammatical Nomenclature

Ambassador Antoine El-Dahdah

Ismul-Fā’il (Agent Noun) is the derived complex-name indicating an ‘occasion/object’ that acts in certain ways naturally, and which translates into the meaning of the name e.g. Shakir is a person that naturally is thankful so his action (verb) is Shukur i.e. Gratitude. Or the transient actions that are based upon or done by the occasion/object have the meaning of its name e.g. Alim (Scholar) is the person who is able to give knowledge.

معجم لغة النَحو العربي  السفير أنطوان الدَحداح

اسمُ فاعِلٍ  اسم مشتقٌ يدلُ على ما وقع منه الفعلُ أو قامَ بهِ على معنَى الحدوثِ



The Alif-Lum (The) in Al-Kafirun (The Disbelievers) specifies a genus of people; those who in the knowledge of Allah registered as dying in their disbelief. However there were those disbelievers who upon hearing this verse believed.

 تفسير فتح القدير/ الشوكاني (ت 1250 هـ)
الألف، واللام في: { يا أيها الكافرون } للجنس، ولكنها لما كانت الآية خطاباً لمن سبق في علم الله أنه يموت على كفره كان المراد بهذا العموم خصوص من كان كذلك؛ لأن من الكفار عند نزول هذه الآية من أسلم وعبد الله سبحانه.

Ibn Arabi
Al-Kafirun (The Disbelievers) are those whose primal appetition for Nur (Divine Light) had been blocked by the darkling attribute of their own Nafs (Self) and their carnal effects. Therefore they have been veiled against the Al-Haqq (The Absolute Reality and Truth, Allah) by something other than Allah.

 تفسير تفسير القرآن / ابن عربي (ت 638 هـ)
{ قل يا أيها الكافرون } الذين ستروا نور استعدادهم الأصلي بظلمة صفات النفوس وآثار الطبيعة، فحجبوا عن الحق بالغير { لا أعبد } أبداً وأنا شاهد للحق بالشهود الذاتي { ما تعبدون } من الآلهة المجعولة بهواكم، المصوّرة بخيالكم والممثلة المعينة بعقولكم لمكان حجابكم.

Scopes: Time, State, How and Knowledge   

An egg in the hen house has a different ‘scope’ than an egg in the supermarket. Although both are the same egg, they are absolutely two different applications of the same object or they are found within different scopes.

The verses in the Qur’an also have different scopes. Often there are seemingly exact repetitions and indeed they are, as our egg above, very different applications of the same words i.e. they have different concepts.

You may imagine the scope as a colored light and the same object having different colors under different lights; although the verse has the same Arabic words verbatim, the Nur (Divine Light) shines through them as though with different colors.

The verses in this Surah are also repeated and to the untrained eye the Prophet may have seemed redundant, but upon careful investigation we discover that each repeated or similar verse is of totally different semantics or scope.

Verses 3 and 5 are identical; verses 2 and 4 are variance of seemingly the same meaning and quite similar verbiage.

Ibn Ajiba
Time-Scope: 109:2 ‘I will not worship what you worship’ has the La (Negation) that abolishes any potential of worshiping the idols in future.

  تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة (ت 1266 هـ)
أي: قل لهم: { لا أعْبُدُ ما تعبدون } فيما يُستقبل؛ لأنَّ " لا " إذا دخلت على المضارع خلصته للاستقبال, أي: لا أفعل في المستقبل ما تطلبونه مني من عبادة آلهتكم، { ولا أنتم عابدون ما أعبدُ } أي: ولا أنتم فاعلون في الحال ما أطلب منكم من عبادة إلهي، { ولا أنا عابد ما عبدتم } أي: وما كنت قط عابداً فيما سلف ما عبدتم فيه، ولم يعهد مني عبادة صنم، فكيف يرجى مني في الإسلام؟ { ولا أنتم عابدون ما أعبدُ } أي: وما عبدتم في وقت من الأوقات ما أنا على عبادته. وقيل: إنَّ هاتين الجملتين لنفي العبادة حالاً، كما أنَّ الأوليين لنفيها استقبالاً. وإيثار " ما " في (ما أعبد) على " من "؛ لأنَّ المراد هو الوصف، كأنه قيل: ما أعبد من المعبود العظيم الشأن الذي لا يُقادر قدر عظمته. وقيل " ما " مصدرية، أي: لا أعبد عبادتكم، ولا تعبدون عبادتي، وقيل: الأوليان بمعنى " الذي " ، والأخريان مصدريتان.


: 109:4 ‘I am no worshiper of what you worship’ here the word ‘I’ is added as the doer of the Ābid (Worshiper), ‘I’ being in the state of worship meaning the innate characteristic of this ‘I’ is that of a worshiper to the exclusion of all else in life e.g. what you worship! The Arabic statement ‘I am the abuser of Zaid’ indicates only the anticipation that at all times and circumstances, I did/do/would abuse Zaid as an intrinsic part of my behavior/attitude towards Zaid. 

تفسير فتح القدير/ الشوكاني (ت 1250 هـ)
ثم قال: { وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ } أي: ولست في الحال بعابد معبودكم، ولا أنتم في الحال بعابدين معبودي. وقيل: بعكس هذا، وهو أن الجملتين الأوليين للحال، والجملتين الأخريين للاستقبال بدليل قوله: { وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ } كما لو قال القائل: أنا ضارب زيداً، وأنا قاتل عمراً، فإنه لا يفهم منه إلاّ الاستقبال. قال الأخفش، والفرّاء: المعنى لا أعبد الساعة ما تعبدون، ولا أنتم عابدون الساعة ما أعبد، ولا أنا عابد في المستقبل ما عبدتم، ولا أنتم عابدون في المستقبل ما أعبد.

The two verses 3 and 5 are both the same exact verbiage: "And you are not worshipers of what I worship". 

Al-Iskafi Isfahani

Knowledge-Scope: 109:3 ‘And you are not worshipers of what I worship’ due to your ignorance.

Time-Scope: 109:5 ‘And you are not worshipers of what I worship’ due to your anxiety that you might worship Allah prior to my worshipping your idols.


درة التنزيل و غرة التأويل
لأبي عبدالله محمد بن عبد الله الأصبهاني
المعروف باالخطيب الإسكافي (420 هجري)
إن سأل سائل عن تكرار في هذه السورة, فالجواب أن يقال: إنا قد أجبنا في"جامع التفسير" عن ذلك بأجوبة كثيرة, فنذكر منها واحد في هذا الموضع, و هو أن يقال: معناه: لا أعبد الأصنام لعلمي بفساد ذلك, و لا أنتم تعبدون الله لجهلكم بما يجب عليكم, و لا أعبد آلهتكم لتعبدوا الله مناوبة بيننا, ولا أنتم تعبدون الله من أجل أن تكون سبقت مني عبادة آلهتكم

: Ma was used prior to worship e.g. ‘what you worship’ or ‘what I worship’. Indeed this Ma is of the Masdar (Verbal Noun) type i.e. How-ness of the action (worship). And here the How-ness of the Prophet’s action of worship is that of Tauhid (Divine Oneness).

تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي (ت 671 هـ)
 فأنا لا أعبد ما عبدتم، أي مثل عبادتكم؛ فـ«ـما» مصدرية.
وكذلك «ولا أنتم عابِدون ما أعبد» مصدرية أيضاً؛ معناه ولا أنتم عابدون مثل عبادتي، التي هي توحيد.



Ibn Adil
The first two Ma (2,3) are ‘what you/I worship’ i.e. the deity, and the second two Ma (4,5) are of Masdar (Verbal Noun) type i.e. ‘how you/I worship’. There are other mix-match possible combinations for what was said.

تفسير اللباب في علوم الكتاب/ ابن عادل (ت 880 هـ)
وقال أبو مسلم: " ما " في الأوليين بمعنى " الذي " والمقصود: المعبود، و " ما " في الأخريين مصدرية، أي: لا أعبد عبادتكم المبنية على الشَّك وترك النظر، ولا أنتم تعبدون مثل عبادتي المبنية على اليقين، فيحصل من مجموع ذلك ثلاثة أقوال: أنها كلَّها بمعنى " الذي " ، أو مصدرية، أو الأوليان بمعنى الذي، والثالثة والرابعة مصدرية، لكان حسناً، حتى لا يلزم وقوع " ما " على أولي العلم، وهو مقتضى من يمنع وقوعها على أولي العلم، كما تقدم.

The usage of verb i.e. ‘O you who Disbelieved’ requires regeneration. In other words, the person might be a disbeliever now, reaffirm his disbelief tomorrow but the day after tomorrow could convert and become a believer. However the usage of the name i.e. ‘O you Disbelievers’ means affirmation from the very origination of the person without any change i.e. perpetual uninterrupted disbelief.

بيان الإعجاز
ابي الفتح ناصر بن ابي المكارم عبد السَّيد ابن علي المُطَرِّزي الخوارِزمي(610 هجري)
فتُرِكَ الفعلُ إلى الاسمِ, لِأنَّ الفعلَ يقتضي تجدُّدَ المثبَتِ في أصلِ الوضع. و الاسمَ يقتضي إثباتَ أصلِ المعنى على البتَّ و القطعِ.


Why Repetition?  

Most linguists stated that the Qur’an was revealed in the language of the Arab and articulated according to their oration patterns. One of their patterns of speech is the repetition for the sake of emphasis and comprehension, as summarizing is the opposite habit and mannerism of their speech as well. The repeated standing phrases of the Surah Al-Rahman or Al-Mursalat are examples of such repetitions.

 تفسير الكشف والبيان - الثعلب
 وقال أكثر أهل المعاني: نزل القرآن بلسان العرب وعلى مجاري خطابهم ومن مذاهبهم التكرار إرادة التوكيد والإفهام، كما أن مذاهبهم الاختصار إرادة التخفيف والإيجاز لإن إتيان المتكلّم والخطيب وخروجه من شيء الى شيء آخر أفضل من اقتصاره في المقام على شيء واحد، قال الله تعالى:
{ فَبِأَيِّ آلاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ }
{ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ }
[المرسلات: 15] في غير موضع من سورة واحدة وقال سبحانه:
{ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ }
[النبأ: 4 -5] وقال: تعالى
{ وَمَآ أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ ٱلدِّينِ * ثُمَّ مَآ أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ ٱلدِّينِ }
[الانفطار: 17] وقال:
{ فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْراً * إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْراً }
[الشرح: 5-6] كل هذا أراد به التأكيد، ويقول القائل: ارم ارم، عجّل عجل

The example of Surah Al-KAfirun is not that of the repetition methodology of speech, for verse 2 deals with the future time, and verse 3 deals with state of worship of disbelievers which will not change in the future and verse 4 deals with the state of worship of the Prophet as it was in the past and again verse 5 deals with the future disbelief and state of worship of disbelievers. The end result of this textual form is to establish three different spans of time, for the Prophet’s negation of worship of idols i.e. present, past and future (time independent).

الإتقان في علوم القرآن  السيوطي
  ومن أمثلة ما يظن تكراراً وليس منه قل يا أيها الكافرون لا أعبد ما تعبدون إلى آخرها، فإن لا أعبد ما تعبدون أي في المستقبل ولا أنتم عابدون أي في الحال ما أعبد في المستقبل ولا أنا عابد أي في الحال ما عبدتم في الماضي ولا أنتم عابدون أي في المستقبل ما أعبد أي في الحال. فالحاصل أن القصد نفي عبادته لآلهتهم في الأزمنة الثلاثة،

Iskafi Isfahani

With regards to the question of the repetition (there is no repetition): 

1.    Verse 2: I do not worship idols due to my knowledge of it being falsehood
2.    Verse 3: You do not worship Allah due to your ignorance
3.    Verse 4: I do not worship what you worship in alternative years
4.    Verse 5: You will not worship Allah unless I worship your idols first

درة التنزيل و غرة التأويل
لأبي عبدالله محمد بن عبد الله الأصبهاني
المعروف باالخطيب الإسكافي (420 هجري)
إن سأل سائل عن تكرار في هذه السورة, فالجواب أن يقال: إنا قد أجبنا في"جامع التفسير" عن ذلك بأجوبة كثيرة, فنذكر منها واحد في هذا الموضع, و هو أن يقال: معناه: لا أعبد الأصنام لعلمي بفساد ذلك, و لا أنتم تعبدون الله لجهلكم بما يجب عليكم, و لا أعبد آلهتكم لتعبدوا الله مناوبة بيننا, ولا أنتم تعبدون الله من أجل أن تكون سبقت مني عبادة آلهتكم

Usage and Omission of ‘I’

In verse 109:2 there is an implicit/omitted ‘I’ i.e. ‘(I) Worship not what you worship’ and yet the verse 109:4 ‘And I (am) not a worshipper of what you worship’; Being an idol-worshipper requires the presence and participation of ‘I’; the large amplitude of I’s presence is a significant constituent of idol-worship; The Prophet assures the idol-worshipers that even with the presence of his ‘I’ there is no way that ‘I’ is a worshipper of what or how they worship; and again the Prophet emphasize that within the state of Fana' (Evanescence) i.e. when his ‘I’ has faded, there is no way he would worship what they worship (109:2).

Note: In 79:24 Saying, "I am your Lord, The Most High", Pharaoh did not say ‘Pharaoh is your Lord’ or ‘Akhenaton is your Lord’ he said, not even mentioning his name or Egypt or anyone else: ‘I’ am your Lord. We understand from this usage of the pronoun ‘I’ the source of all Shirk (Polytheism) stems from the ‘I’.

In contrast to the Prophetic Presence the idol-worshipers can never be in the state of Fana (Evanescence) i.e. for them ‘I’ is always present with high amplitude and for that reason in all the verses Antum (You) is mentioned explicitly (109:3,5).

In 109:5 ‘And you (are not) worshipers of what (I) worship’, again the Prophetic ‘I’ is omitted! That what/how the Prophet worship is free and clean from the ‘I’!

The explicit inclusion of the ‘I’ in 109:4 ‘And I (am) not a worshipper of what you worship’ indicates that the verse deals with the time interval when the Prophet was biologically alive, while the omission of ‘I’ in 109:2 ‘(I) Worship not what you worship’ indicates:

1.    The statement’s scope expands beyond the Prophet’s biological life
2.    That even after the Prophet’s biological cessation, the statement is still uttered and continues to reach the disbelievers!


“In 109:6 ‘For you your religion and for me religion’ The Idhafa (Juxtaposition, annexation) of ‘your’ to ‘religion’ indicates that the idol-worshipers’ religion was something that was originated from their own  side directed towards their own, and indeed Allah is free and clean of their religion.”

“And the verse did not say: And for me the religion of Allah, since the Prophetic Presence begs no such explicit expression due to the Haqiqa (Truth & Absolute Reality) of the prophethood (i.e. the idol-worshipper is burdened by the proof of his religion but the prophet is not). The Prophet is a deputy at the behest of Allah for the Prophet is the Muzhir (The Vortex through which something appears), and any Idhafa (Annexation) to the Prophet is as if directed/ targeted towards Allah.”

بيان الإعجاز
ابي الفتح ناصر بن ابي المكارم عبد السَّيد ابن علي المُطَرِّزي الخوارِزمي(610 هجري)

و في هذاه الإضافةِ نكتةٌ أُخرى, هي باالذكرِ أَحرى, و هي التنبيهُ على أنَّ عبادةَ آلهتِهم إنما تَنَشَّأتْ منْ جِهتِهِم, و أنَّ الله تعالى بريُْ منها و منزَّهٌ عنها.


و لم يقل: و لي دينُ اللهِ, و إن كان هو له على الحقيقةِ, إبقاءً على المقابَلَةِ اللفظيةِ, و تقريراً للمعادَلَةِ المعنويةِ.
على أنَّ الثابتَ في الأصول ِ أنَّ الشَّيءَ يُضافُ إلى الفاعلِ يُضافُ إلى المفعولِ, فكما كان هو متعبِّداً بذلك صحَّت الإضافةُ هنالكَ.
و أيضاً فهو نائبُ اللهِ, المظهِرُ الدينِ الله, فإضافتُهُ إليه كإضافَتِهِ إلى اللهِ.

Ibn Kathir
Bukhari said  that the verse 109:6 did not state ‘for me my religion’ (it says ‘for me religion’) for the letter ya (connoting: my) is omitted from the end of the word Din:  it is Din instead of Dini. And the same pattern can be found in other parts of Qur’an:

1.    In 26:78 ‘For Hu (IT, He) guides’, again ‘me’ is omitted. This was a statement by the Prophet Abraham with regards to Allah guiding him. The Arabic reads Fa Huwa Yahdin instead of Yahdini.
2.    And again the same Yashfin with ‘me’ omitted from the Yashfini.


 تفسير تفسير القران الكريم/ ابن كثير (ت 774 هـ)
[القصص: 55]. وقال البخاري يقال: { لَكُمْ دِينَكُمْ }: الكفر، { وَلِىَ دِينِ }: الإسلام، ولم يقل: ديني؛ لأن الآيات بالنون، فحذف الياء؛ كما قال:
{ فَهُوَ يَهْدِينِ }
[الشعراء: 78] و
{ يَشْفِينِ }

In 109:6 Lakum Dinukum (For you your religion) emphasizes that this religion is all about I-ness and nothing from Allah! However, in the counterpart Waliya Din (for me religion) the Prophet is instructed to address in such distinguished and unusual language to drive a point home: the religion of idol-worshipers is due to the presence of ‘I’ and the Prophetic absence of ‘I’ is due to the Presence of Allah, the true religion.
Waliya Din ‘for me religion’ and the possessive pronoun ‘my’ omitted directs us to view the Prophet’s I-ness fading and, a spectral part of the Prophetic Nur (Divine Light) luminous.
Note: In all these verses, all we read is the Prophet alone, even without his ‘I’, against the wealthy and militarily fortified rulers! In all these verses, we do not hear ‘O you who believe’ or ‘all you Muslims’. This is the indication that Muhammad fearlessly faced the enemies of Allah; he was a Fatā, a spartan courageous Jawan-Mard. There is no mention of the Ummah (The Nation of Islam) or Tariqa or Sect of anyone! Much is to be learned from this important aspect of the Prophetic Fana (Evanescence). 

Tajwid: Secrets of Pronunciation

Nāzaninam (My caressing one), recitation of the Qur’an requires adherence to very stringent rules of pronunciation. These rules, atavistic and true to the original Arab tongue of the Prophet’s people in Makkah, have not been preserved for the sake of pleasing the Arabs or musical performances, they have been preserved for even within the sounds of the Qur’an the hearts can see effulgent Divine Secrets.

In 109:1 "Qul Ya", the Ya is not merged with the Qul, which indicates that the call from the Prophet continues to emanate even after his biological cessation. Ya is to be stretched as in Yaaaaaa to indicate that the call arrives from long distances afar and continues deep within the time.

In 109:3 and 5 Ma (Negation) is stretched, the ‘what’ of ‘what (I) worship’ is stretched to emphasize the importance and nobility of that What-ness. However the same for disbelievers in verses 109:2 and 4 i.e. the ‘what’ of ‘what you worship’ is not stretched to belittle their worship.

In 109:4 ‘Ābidun Ma ((I) worshipper of what) is merged and contracted into  ‘Ābidum-Ma, again the merger to indicate the fact that Prophetic Presence is merged into the life/worship of the idol worshipers i.e. the verse’s scope contains the interval of Prophet’s biological life.

On the contrary the following verse ‘Ābiduna Ma" (You worshipers of what) is not merged (and cannot be merged) to indicate that the presence of the disbelievers did not penetrate the Prophetic Presence. Moreover the verse’s scope includes the time and state of prophethood even after the cessation of his biological life. The lack of merger indicates that what the Prophet worshiped was not corporeal as opposed to the above 109:4 which clearly reads with a merger to indicate that what the idolaters worship is only corporeal.


The Prophet said the Surah 109 equals to one fourth of the Qur’an.

وروى ابن الأنباري عن أنس - رضي الله عنه -: قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " قل يا أيها الكافرون تَعدلُ رُبُعَ القُرآنِ

A man came to the Prophet and asked him: Advise me! The Prophet replied:" Before going to sleep read the Surah 109 for she is the freedom and clearance from Shirk (Polytheism).

وخرج ابنُ الأنباري عن نوفل بن فروة الأشجعي، قال: " جاء رجُل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أوصني، قال: " اقرأ عِنْدَ مَنَامِكَ: { قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلْكَافِرُونَ } فإنَّها براءةٌ من الشِّركِ " ".

Jubair Ibn Mat’am narrated : The Prophet asked me: "Would you like O Jubair that when you leave to travel, you should be in comfort like the rest of your companions and exceed them all in provisions?" I replied:"Yes", the Prophet then stated: " Recite the Surahs from 109 to the end of 114 and open your recitation with Basmala". (Later on) Jubair said:" I used to be of small means, whenever I traveled shabbiest in comfort and least in wealth, but since I recited them, I became the most comfortable, exceeding all in travel provisions until I returned from the trip".

[وروى جبير بن مطعم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " " أتُحِبُّ يا جُبير إذا خَرجْتَ سَفَرَاً أنْ تكُونَ مِنْ أمثلِ أصْحَابِكَ هَيْئةً، وأكْثرهمْ زَاداً "؟ قلت: نَعَمْ، فاقْرَأ هذه السُّور الخَمْسَ من أول: { قل يا أيها الكافرون } إلى { قل أعوذ برب الناس } ، وافتتِحْ قِرءاتَك بـ " بِسْمِ اللهِ الرحمنِ الرَّحيمِ " ".
قال:] فوالله، لقد كنت غير كثير المال، إذا سافرت أكون أبذَّهُم هيئة، وأقلهم مالاً، فمذ قرأتهنّ صرت من أحسنهم هيئة، وأكثرهم زاداً، حتى أرجع من سفري ذلك.

© 2007-2002,  Dara O. Shayda, Editor Dr Hind Rifai