Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary)

16:98. When thou dost read the Qur'an, seek Allah's protection from Satan the rejected one.

فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْءانَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ
Faitha qarata alqurana faistaAAith biAllahi mina alshshaytani alrrajeemi  

Discussion   Join 


Majority of the scholars have agreed that when one intends to read Qur’an one should recite the Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary): I seek refuge to Allah, The All Hearer The All Knower, from the whispers of the Shaitān (The Devil), the cursed/rejected. And the proof:

16:98. When you do (intend to) read the Qur'an, seek Allah’s protection from Satan the rejected one.

And the reason:

22:52. Never did We send an apostle or a prophet before thee, but, when he framed a desire, Satan threw some (vanity) into his desire: but Allah will cancel anything (vain) that Satan throws in, and Allah will confirm (and establish) Hu's Signs: for Allah is full of Knowledge and Wisdom.


أما جمهور الفقهاء فقالوا: لا شك أن قوله:
 {فإذا قرأت القرآن فاستعذ}
[النحل: 98] يحتمل أن يكون المراد منه إذا أردت، وإذا ثبت الاحتمال وجب حمل اللفظ عليه توفيقاً بين هذه الآية وبين الخبر الذي رويناه، ومما يقوي ذلك من المناسبات العقلية، أن المقصود من الاستعاذة نفي وساوس الشيطان عند القراءة، قال تعالى:
 {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِى أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ}
[الحج: 52] وإنما أمر تعالى بتقديم الاستعاذة قبل القراءة لهذا السبب.

There are different ways the Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) have been worded. (I provide one example here) The Prophet peace be upon him read when awaking from sleep during the night, after magnifying Allah three times i.e. Allahu Akbar, he said:

I see refuge to Allah, The All Hearer The All Knower, from the whispers of the Shaitān (The Devil)

The verbiage of Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) cleanses the heart from all that pose as obstacles against ‘Istighrāq (Drowning) Fil-Lāh (In Presence of Allah) and this phrase is the nomenclature for Tawaj-juh (Attention) of the heart towards the dread of Allah’s Jalāl (Momentous Glory) while (for sure) Allah is the only source of guidance.  

المسألة السادسة: أنه تعالى قال في سورة النحل:
 {فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْءانَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ}
[النحل: 98] وقال في سورة أخرى
 {إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}
[الدخان:6] وفي سورة ثالثة
 {إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}
[الأعراف: 200] فلهذا السبب اختلف العلماء فقال الشافعي: واجب أن يقول، أعوذ بالله من الشيطان الرجيم وهو قول أبي حنيفة، قالوا: لأن هذا النظم موافق لقوله تعالى:
 {فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ}
[النحل: 98] وموافق أيضاً لظاهر الخبر الذي رويناه عن جبير بن مطعم، وقال أحمد: الأولى أن يقول أعوذ بالله من الشيطان الرجيم إنه هو السميع العليم جمعاً بين الآيتين، وقال بعض أصحابنا، الأولى أن يقول: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، لأن هذا أيضاً جمع بين الآيتين، وروى البيهقي في «كتاب السنن» بإسناده عن أبي سعيد الخدري أنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام من الليل كبر ثلاثاً وقال: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، وقال الثوري والأوزاعي: الأولى أن يقول أعوذ بالله من الشيطان الرجيم إن الله هو السميع العليم، وروى الضحاك عن ابن عباس أن أول ما نزل جبريل على محمد عليه الصلاة والسلام قال: قل يا محمد: أستعيذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، ثم قال: قل بسم الله الرحمن الرحيم
 {ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبّكَ ٱلَّذِى خَلَقَ}
[العلق: 1].

وبالجملة فالاستعاذة تطهر القلب عن كل ما يكون مانعاً من الاستغراق في الله، والتسمية توجه القلب إلى هيبة جلال الله والله الهادي.



‘A’ūzū (I seek refuge) uses the root verb ‘Awaz that has two meanings:

1.    Seeking refuge meaning seeking sanctuary within Allah’s Mercy and Allah’s Protection
2.    Adjoining or being next to or sticking to, meaning I adjoin my Nafs (Self) to Allah’s infinite Generosity and Mercy

تفسير الاستعاذة:
المسألة الأولى: في تفسير قولنا: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم» بحسب اللغة فنقول: قوله: «أعوذ» مشتق من العوذ، وله معنيان: أحدهما: الالتجاء والاستجارة، والثاني: الالتصاق يقال: «أطيب اللحم عوذه» وهو ما التصق منه بالعظم، فعلى الوجه الأول معنى قوله أعوذ بالله أي: ألتجىء إلى رحمة الله تعالى وعصمته، وعلى الوجه الثاني معناه التصق نفسي بفضل الله وبرحمته.


For the meaning of the word Shaitān there are two ideas:

1.    Derived from the root verb Shatan meaning to cause distance and for that reason any disobedient human or jinn called Shaitān due to its (causing) distance from righteousness and correctness: 6:112. Likewise did We make for every Messenger an enemy,- Shaitān (evil) ones among men and jinns 
2.    Derived from the root verb Shāt meaning to be or become void and for that reason one is named Shaitān if one sends the Nafs (Self) towards futility and falsehood.


وأما الشيطان ففيه قولان: الأول: أنه مشتق من الشطن، وهو البعد، يقال: شطن دارك أي بعد، فلا جرم سمي كل متمرد من جن وإنس ودابة شيطاناً لبعده من الرشاد والسداد، قال الله تعالى:
 {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلّ نِبِىّ عَدُوّاً شَيَـٰطِينَ ٱلإِنْسِ وَٱلْجِنّ}
[الأنعام: 112] فجعل من الإنس شياطين، وركب عمر برذوناً فطفق يتبختر به فجعل يضربه فلا يزداد إلا تبختراً فنزل عنه وقال: ما حملتموني إلا على شيطان. والقول الثاني: أن الشيطان مأخوذ من قوله شاط يشيط إذا بطل، ولما كان كل متمرد كالباطل في نفسه بسبب كونه مبطلاً لوجوه مصالح نفسه سمي شيطاناً.

And finally Rajim again has two meanings, derived from the root verb Rajm:

1.    Cursed as in Allah cursed the Iblis: 15:34. ((Allah)) said: "Then get thee out from here; for thou art accursed.
2.    Stoning abusing to drive away, for Allah has ordered the Iblis to be driven out of the skies by means of meteoroids and etc.


وأما الرجيم فمعناه المرجوم، فهو فعيل بمعنى مفعول. كقولهم: كف خضيب أي مخضوب ورجل لعين، أي ملعون، ثم في كونه مرجوماً وجهان: الأول: أن كونه مرجوماً كونه ملعوناً من قبل الله تعالى، قال الله تعالى:
 {فَٱخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ}
[الحجر: 34] واللعن يسمى رجماً، وحكى الله تعالى عن والد إبراهيم عليه السلام أنه قال له:
 {لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لارْجُمَنَّكَ}
[مريم: 46] قيل عنى به الرجم بالقول، وحكى الله تعالى عن قوم نوح أنهم قالوا:
 {لَئِن لَّمْ تَنتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُرْجُومِينَ}
[الشعراء: 116] وفي سورة يۤس
 {لئن لم تنتهوا لنرجمنكم}
[يس: 18] والوجه الثاني: أن الشيطان إنما وصف بكونه مرجوماً لأنه تعالى أمر الملائكة برمي الشياطين بالشهب والثواقب طرداً لهم من السموات، ثم وصف بذلك كل شرير متمرد.


For ‘The All Hearer The All Knower’ there are two reasons:

1.    The evil whisper are secretive soundless verbiage within the heart of the human being, and no one is informed about them, so when the slave utters the Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) where ‘The All Hearer The All Knower’ is invoked  s/he actually means: O the One Who has these Divine Attributes of Hearing and Knowing, Who hears all that is heard, and Who knows all the concealed secrets, You can and are hearing these evil whispers and You know the real intention behind them, and You are well capable of repelling them, therefore do eject them away by Your generosity, hence ‘The All Hearer The All Knower’.
2.    7:200. If a suggestion from Shaitān assail thy (mind), seek refuge with Allah. for He heareth and knoweth (all things). The verse ends with the phrase.


وأما قوله: { إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ } ففيه وجهان: الأول: أن الغرض من الاستعاذة الاحتراز من شر الوسوسة ومعلوم أن الوسوسة كأنها حروف خفية في قلب الإنسان، ولا يطلع عليها أحد، فكأن العبد يقول: يا من هو على هذه الصفة التي يسمع بها كل مسموع، ويعلم كل سر خفي أنت تسمع وسوسة الشيطان وتعلم غرضه فيها، وأنت القادر على دفعها عني، فادفعها عني بفضلك، فلهذا السبب كان ذكر السميع العليم أولى بهذا الموضع من سائر الأذكار،: الثاني: أنه إنما تعين هذا الذكر بهذا الموضع اقتداء بلفظ القرآن، وهو قوله تعالى:
 {وإَمَّا ينزغنك مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}
[الأعراف: 200] وقال في حم السجدة:
 {إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}
[فصلت: 36].

Intellectual Discussion about the Māhiyat (What-ness) of Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary):

Know that Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) does not have complete effect unless by three things:

1.    Knowledge: Existence of the slave knowing that s/he, alone, cannot absorb the benefits of the religion or the life of this world and cannot deflect the harms of the religion and the life of this world either! (Meaning the slave needs Allah first and foremost for absorbing the good and repelling of the bad.)
2.    Hāla (Momentary State of the Heart): Once that said knowledge is obtained within the heart, then it begets a spiritual state of humility humbleness and dejectedness
3.    Deeds: The utterance of Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) as in “I seek refuge to Allah…” and committing good deeds. When the said state of the heart forms into an attribute of the heart and as well an attribute on the tongue, transforming the slave into a Murid (Seeker of Allah), a seeker seeking the safeguarding and protection of Allah from the plagues and troubles while the slave specializes in committing good deeds and pious behaviour.

If any of the above three components not present the utterance of the Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) is a waste of time. The  slave must believe that there is no power other than the Absolute power of Allah, and that there is no generosity other than the Infinite Generosity of Allah and unless by the firm establishment of Tauhid (Divine Oneness) within the heart, Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) is of no sequence.


المسألة الثانية: في البحث العقلي عن ماهية الاستعاذة: اعلم أن الاستعاذة لا تتم إلا بعلم وحال وعمل، أما العلم فهو كون العبد عالماً بكونه عاجزاً عن جلب المنافع الدينية والدنيوية وعن دفع جميع المضار الدينية والدنيوية، وأن الله تعالى قادر على إيجاد جميع المنافع الدينية والدنيوية وعلى دفع جميع المضار الدينية والدنيوية قدرة لا يقدر أحد سواه على دفعها عنه. فإذا حصل هذا العلم في القلب تولد عن هذا العلم حصول حالة في القلب، وهي انكسار وتواضع ويعبر عن تلك الحالة بالتضرع إلى الله تعالى والخضوع له، ثم إن حصول تلك الحالة في القلب يوجب حصول صفة أخرى في القلب وصفة في اللسان، أما الصفة الحاصلة في القلب فهي أن يصير العبد مريداً لأن يصونه الله تعالى عن الآفات ويخصه بإفاضة الخيرات والحسنات وأما الصفة التي في اللسان فهي أن يصير العبد طالباً لهذا المعنى بلسانه من الله تعالى، وذلك الطلب هو الاستعاذة، وهو قوله: «أعوذ بالله» إذا عرفت ما ذكرنا يظهر لك أن الركن الأعظم في الاستعاذة هو علمه بالله، وعلمه بنفسه، أما علمه بالله فهو أن يعلم كونه سبحانه وتعالى عالماً بجميع المعلومات، فإنه لو لم يكن الأمر كذلك لجاز أن لا يكون الله عالماً به ولا بأحواله، فعلى هذا التقدير تكون الاستعاذة به عبثاً، ولا بدّ وأن يعلم كونه قادراً على جميع الممكنات وإلا فربما كان عاجزاً عن تحصيل مراد البعد، ولا بدّ أن يعلم أيضاً كونه جواداً مطلقاً، إذ لو كان البخل عليه جائزاً لما كان في الاستعاذة فائدة، ولا بدّ أيضاً وأن يعلم أنه لا يقدر أحد سوى الله تعالى على أن يعينه على مقاصده، إذ لو جاز أن يكون غير الله يعينه على مقاصده لم تكن الرغبة قوية في الاستعاذة بالله، وذلك لا يتم إلا بالتوحيد المطلق وأعني بالتوحيد المطلق أن يعلم أن مدبر العالم واحد، وأن يعلم أيضاً أن العبد غير مستقل بأفعال نفسه، إذ لو كان مستقلاً بأفعال نفسه لم يكن في الاستعاذة بالغير فائدة، فثبت بما ذكرنا أن العبد ما لم يعرف عزة الربوبية وذلة العبودية لا يصح منه أن يقول: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) ومن الناس من يقول: لا حاجة في هذا الذكر إلى العلم بهذه المقدمات، بل الإنسان إذا جوز كون الأمر كذلك حسن منه أن يقول: أعوذ بالله على سبيل الإجمال، وهذا ضعيف جداً لأن إبراهيم عليه السلام عاب أباه في قوله:
 {لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً}


(In terms of seeking sanctuary one needs to rely 100% upon Allah and to be patient) In some previous Divine Books Indeed Allah has said: By My Greatness and Jalāl (Momentous Glory), With My Despair I shall severe the hopeful expectations of every person who hopes and expects from other than Me, and I shall enrobe him the garb of humiliation in presence of people, fail him with My Qurb (Divine Nearness), and distance him from reaching Me, and leave him pondering with bewildering expectations for other than Me and make him face hardship that hardships are in My Hand, I Am the Everliving Everlasting, (Let them) have hope in other than Me and open doors of other than Mine in their imaginations though in My Hand is the Keys of all doors and all other than Mine are closed but My Doors are open for the one who invokes Me.”

(Dara: Seeking refuge with Allah is a task that requires absolute confidence and focus upon Allah and none else, the minute you are convinced that there is someone or something else who can help you with Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) you have already lost Allah’s support and friendship. Imagine you believe that relying on a Sheikh or some scholar would help you steer away from evil deeds and you may find your way out of ignorance, then you will commit the most heinous crimes and sins and you will be the most ignorant of all.)


الحجة السادسة: في تقرير ما ذكرناه قوله تعالى: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } وقوله:
 {وَٱسْتَعِينُواْ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ}
[البقرة: 45] وقول موسى لقومه
 {ٱسْتَعِينُواْ بِٱللَّهِ وَٱصْبِرُواْ إِنَّ ٱلارْضَ للَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَٱلْعَـٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}
[الأعراف: 128] وفي بعض الكتب الآلهية إن الله تعالى يقول: «وعزتي وجلالي، لأقطعن أمل كل مؤمل غيري باليأس، ولألبسنه ثوب المذلة عند الناس، ولأخيبنه من قربي، ولأبعدنه من وصلي، ولأجعلنه متفكراً حيران يؤمل غيري في الشدائد والشدائد بيدي، وأنا الحي القيوم، ويرجو غيري ويطرق بالفكر أبواب غيري وبيدي مفاتيح الأبواب وهي مغلقة وبابي مفتوح لمن دعاني».


There is no Haqiqa (Reality) for ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) unless to remove all from the slave ‘from’ Allah and ‘with/to’ Allah as was invoked by the Prophet peace be upon him: I seek refuge to Your satisfaction from Your discontent, and I seek refuge to Your forgiveness from Your anger, and I seek refuge to You from You and there is no praise for You except the praise You may do for Your own Self.

واعلم أن هذه المناظرة تدل على أنه لا حقيقة لقوله: (أعوذ بالله) إلا أن ينكشف للعبد أن الكل من الله وبالله، وحاصل الكلام فيه ما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم: " أعوذ برضاك من سخطك، وأعوذ بعفوك من غضبك، وأعوذ بك منك لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك "


Know that this Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) has entered into Qur’an and Hadith (Prophetic Narration) in two ways:

1.    ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah)
2.    ‘A’ūzū Bi-kalimātul-lāh (I seek refuge to the Words of Allah)

Intent behind the Kalimātul-lāh (Words of Allah) is being made clear in:

16:40. For to anything which We have willed, We but say the word, Kun (Be), and it is.

Kun (Be) refers to the penetration of the Divine Power into the Mumkināt (Potentialities), spreading of the Hu’s (ITs) Will throughout the universe. (Dara: Kalimātul-lāh (Words of Allah) cause perforations in the continuity of potentialities forming new temporal actualities.) 

Without this realization the Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) is meaningless. Therefore the phrase ‘A’ūzū Bi-kalimātul-lāh (I seek refuge to the Words of Allah) stands for seeking refuge from the human spirits towards the sublime sanctified and purified spirits in order to repel the opaque (Blocking the Nur (Divine Light)) evil spirits, so the 'Words of Allah' here means these sanctified spirits.

Once a man is drown within of the Sea of Tauhid (Divine Oneness), penetrating deeply into Haqiqat (Realities), man is transformed into a vision that sees no Wujud (Being) but Allah’s, does not seek refuge except towards Allah, with Allah, no crying and screaming but for Allah, certainly invoking:  ‘A’ūzū Bi-kalimātul-lāh (I seek refuge to the Words of Allah) or ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) as was invoked by the words of Prophet peace be upon him: “I seek refuge to You from Yourself”. And know that the latter stage is when the individual is still busied with other than Allah, be it being with other than Allah or even trying to move away from other than Allah, the person is stuck struggling with other than Allah! And once the slave moves atop this stage and Fanā (Evanesces) from his own Nafs (Self), then and only then the slave has glided aloft the Maqām (Stationary State of the Heart) and transformed into ‘Istighrāq (Drowning) immersing within the Nur (Divine Light) i.e. Bismil-lāh (In The Name of Allah). Don’t you see that Peace be upon him first said:  “I seek refuge to You from Yourself” and then gliding aloft saying: “Only You can praise You”.
(Dara: Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) is Fanā (Evanescence) and Basmala (In The Name of Allah) is ‘Istighrāq (Drowning) within Allah’s Nur (Divine Light). Note: When you are struggling against the lust, that struggle itself busies you with other than Allah!)



الركن الثاني المستعاذ به: واعلم أن هذا ورد في القرآن والأخبار على وجهين: أحدهما: أن يقال: (أعوذ بالله) والثاني: أن يقال: (أعوذ بكلمات الله) أما قوله أعوذ بالله فبيانه إنما يتم بالبحث عن لفظة الله وسيأتي ذلك في تفسير بسم الله وأما قوله: (أعوذ بكلمات الله التامات) فاعلم أن المراد بكلمات الله هو قوله تعالى:
 {إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْء إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ}
ثم ههنا دقيقة، وهي أن قوله: (أعوذ بكلمات الله التامات) إنما يحسن ذكره إذا كان قد بقي في نظره التفات إلى غير الله، وأما إذا تغلغل في بحر التوحيد، وتوغل في قعر الحقائق وصار بحيث لا يرى في الوجود أحداً إلا الله تعالى؛ لم يستعذ إلا بالله، ولم يلتجىء إلا إلى الله، ولم يعول إلا على الله، فلا جرم يقول: (أعوذ بالله) و (أعوذ من الله بالله) كما قال عليه السلام " وأعوذ بك منك " واعلم أن في هذا المقام يكون العبد مشتغلاً أيضاً بغير الله لأن الاستعاذة لا بدّ وأن تكون لطلب أو لهرب، وذلك اشتغال بغير الله تعالى، فإذا ترقى العبد عن هذا المقام وفني عن نفسه وفني أيضاً عن فنائه عن نفسه فههنا يترقى عن مقام قوله أعوذ بالله ويصير مستغرقاً في نور قوله: (بسم الله) ألا ترى أنه عليه السلام لما قال: " وأعوذ بك منك " ترقى عن هذا المقام فقال: " أنت كما أثنيت على نفسك "


Know that Allah ordered the ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) for the slaves without exception i.e. there was no individual that was immune and did not need this standing phrase, from the prophets to messengers to ordinary folk. And that concludes that Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) is necessary and required for all creation.

الركن الثالث من أركان هذا الباب: المستعيذ: واعلم أن قوله (أعوذ بالله) أمر منه لعباده أن يقولوا ذلك، وهذا غير مختص بشخص معين، فهو أمر على سبيل العموم؛ لأنه تعالى حكى ذلك عن الأنبياء والأولياء، وذلك يدل على أن كل مخلوق يجب أن يكون مستعيذاً بالله، فالأول: أنه تعالى حكى عن نوح عليه السلام أنه قال:
 {رَبّ إِنّى أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِى بِهِ عِلْمٌ}
[هود: 47] فعند هذا أعطاه الله خلعتين، والسلام والبركات، وهو قوله تعالى:
 {قِيلَ يٰنُوحُ ٱهْبِطْ بِسَلَـٰمٍ مّنَّا وَبَركَـٰتٍ عَلَيْكَ}
[هود: 48] والثاني: حكي عن يوسف عليه السلام أن المرأة لما راودته قال:
 {مَعَاذَ ٱللَّهِ إِنَّهُ رَبّى أَحْسَنَ مَثْوَاىَّ}
[يوسف: 23] فأعطاه الله تعالى خلعتين صرف السوء والفحشاء حيث قال:
 {لِنَصْرِفَ عَنْهُ ٱلسُّوء وَٱلْفَحْشَاء}
[يوسف: 24] والثالث: قيل له:
 {خُذِ أَحَدَنَا مَكَانَهُ}
[يوسف: 78] فقال:
 {مَعَاذَ ٱللَّهِ أَن نَّأْخُذَ إِلاَّ مَن وَجَدْنَا مَتَـٰعَنَا عِندَهُ}
[يوسف: 79] فأكرمه الله تعالى بقوله:
 {وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى ٱلْعَرْشِ وَخَرُّواْ لَهُ سُجَّدَا}
[يوسف: 100] الرابع: حكى الله عن موسى عليه السلام أنه لما أمر قومه بذبح البقرة / قال قومه:
 {أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِٱللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ ٱلْجَـٰهِلِينَ}
[البقرة: 67] فأعطاه الله خلعتين إزالة التهمة وإحياء القتيل فقال:
 {فَقُلْنَا ٱضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذٰلِكَ يُحْىِ ٱللَّهُ ٱلْمَوْتَىٰ وَيُرِيكُمْ آيَـٰتِهِ}
[البقرة: 73] الخامس: أن القوم لما خوفوه بالقتل قال:
 {وَإِنّى عُذْتُ بِرَبّى وَرَبّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ}
[الدخان: 20] وقال في آية أخرى:
 {إِنّى عُذْتُ بِرَبّى وَرَبّكُـمْ مّن كُلّ مُتَكَبّرٍ لاَّ يُؤْمِنُ بِيَوْمِ ٱلْحِسَابِ}
[غافر: 27] فأعطاه الله تعالى مراده فأفنى عدوهم وأورثهم أرضهم وديارهم، والسادس: أن أم مريم قالت:
 {وِإِنّى أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرّيَّتَهَا مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ}
[آل عمران: 36] فوجدت الخلعة والقبول وهو قوله:
 {فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا}
[آل عمران: 37] والسابع: أن مريم عليها السلام لما رأت جبريل في صورة بشر يقصدها في الخلوة قالت:
 {إِنّى أَعُوذُ بِٱلرَّحْمَـٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً}
[مريم: 18] فوجدت نعمتين ولداً من غير أب وتنزيه الله إياها بلسان ذلك الولد عن السوء وهو قوله:
 {إِنّى عَبْدُ ٱللَّهِ}
[مريم: 30] الثامن: أن الله تعالى أمر محمداً عليه الصلاة والسلام بالاستعاذة مرة بعد أخرى فقال:
 {وَقُلْ رَّبّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ ٱلشَّيـٰطِينِ وَأَعُوذُ بِكَ رَبّ أَن يَحْضُرُونِ}
[المؤمنون: 97، 98] وقال:
 {قُلْ أَعُوذُ بِرَبّ ٱلْفَلَقِ}
[الفلق:1] و
 {قُلْ أَعُوذُ بِرَبّ ٱلنَّاسِ}
[الناس:1] والتاسع: قال في سورة الأعراف
 {خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرف وَأَعْرِض عَنِ ٱلْجَـٰهِلِينَ وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ من ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}
[الأعراف: 199، 200] وقال في حۤم السجدة:
 {ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ}
[فصلت: 34] إلى أن قال:
 {وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}
[فصلت: 36] فهذه الآيات دالة على أن الأنبياء عليهم السلام كانوا أبداً في الاستعاذة من شر شياطين الإنس والجن.

Prophet said: Who utters the phrase “I seek refuge to Allah, The All Hearer The All Knower, from the whispers of the cursed/rejected Shaitān (The Devil)” and also read the last three verses of the Surah Al-Hashr (The Gathering:59), Allah shall commission seventy thousand angels for his care until the evening…”

 ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) is the perception for ‘Aql (Intellect) whereby the Nafs (Self) is most-deficiently incapable of handing her shortcomings, and on the contrary the last three verses of the Surah Al-Hashr (The Gathering:59) is the perception of Perfection for Allah, for the two Divine Attributes of Jalāl (Momentous Glory) and ‘Azimat (Grandeur), and for the human slave attaining the Perfected Hāla (Momentary State of the Heart) for the Maqām (Stationary State of the Heart) of ‘Ubūdiyat (Servitude) is impossible except by the perfection of the perception of the said two Divine Attributes.


والخبر الثاني: وروى معقل بن يسار رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " من قال حين يصبح ثلاث مرات أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، وقرأ ثلاث آيات من آخر سورة الحشر؛ وكل الله به سبعين ألف ملك يصلون عليه حتى يمسي، فإن مات في ذلك اليوم مات شهيداً، ومن قالها حين يمسي كان بتلك المنزلة "
قلت: وتقريره من جانب العقل أن قوله: (أعوذ بالله) مشاهدة لكمال عجز النفس وغاية قصورها، والآيات الثلاث من آخر سورة الحشر مشاهدة لكمال الله وجلاله وعظمته، وكمال الحال في مقام العبودية لا يحصل إلا بهذين المقامين.

Therefore the ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) is the cognizance of the reality that human being is incapable of dejecting and defying the foul thoughts, feelings, speech and desires, and when and only when he realizes that then the person would no longer pay attention for suggestions of the Nafs (Self). Indeed the Nafs (Self) is the greatest Shaitān: That which puts a distance between the slave and Allah. 

قلت: والسبب فيه أنه لما قال: (أعوذ بالله) وعرف معناه عرف منه نقصان قدرته ونقصان علمه، وإذا عرف ذلك من نفسه لم يلتفت إلى ما تأمره به النفس، ولم يقدم على الأعمال التي تدعوه نفسه إليها، والشيطان الأكبر هو النفس، فثبت أن قراءة هذه الكلمة تذود الشيطان عن الإنسان.

“Indeed the Shaitān flows through the progeny of Adam like/as the blood flows (through the veins) and not one of you exists except that he has within him some Shaitān” Said the Prophet and people asked: How about you O Messenger of Allah? And the Prophet replied: Not even I, except in my case Allah has aided me against them and they have submitted”.

Dara: There are some people who think they are immune against the evil spirits and desires. They should know that evil flows through their veins and every moment distances them from Allah and block the Nur (Divine Light). Therefore, arrogant be not!

والخبر السابع: قوله عليه السلام: " إن الشيطان ليجري من ابن آدم مجرى الدم " وقال: " ما منكم أحد إلا وله شيطان " قيل: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: " ولا أنا، إلا أن الله تعالى أعانني عليه فأسلم " والأحاديث في ذلك كثيرة، والقدر الذي ذكرناه كاف.


Q: Why the Jinn are called jinn in Arabic?
A: Jinn in Arabic means to conceal or cover as in trees cover up or conceal the earth. The Paradise is called Jannat meaning it is concealed from the human. Crazy person called Majnūn meaning his intellect is covered up (inaccessible). The fetus is called Janin meaning it is covered up by the belly. The evil spirits are called Jinn meaning they are concealed from human eye.

المسألة الرابعة: ذكروا قولين في أنهم لم سموا بالجن، الأول: أن لفظ الجن مأخوذ من الاستتار، ومنه الجنة لاستتار أرضها بالأشجار، ومنه الجنة لكونها ساترة للإنسان، ومنه الجن لاستتارهم عن العيون، ومنه المجنون لاستتار عقله، ومنه الجنين لاستتاره في البطن ومنه قوله تعالى:
 {ٱتَّخَذْواْ أَيْمَـٰنَهُمْ جُنَّةً}
[المجادلة: 16، المنافقون: 2] أي وقاية وستراً، واعلم أن هذا القول يلزم أن تكون الملائكة من الجن لاستتارهم عن العيون، إلا أن يقال: إن هذا من باب تقييد المطلق بسبب العرف. والقول الثاني: أنهم سموا بهذا الاسم لأنهم كانوا في أول أمرهم خزان الجنة والقول الأول أقوى.


Some Subtleties

‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) is ascent from creation to The Creator, from Mumkin (Probable, Potential being) to Al-Wājib (The Must Being). (Dara: All that you see around you is like a dream or a computer simulation, it has potential to be real but it may or may not be, and even if it becomes real that is due to the Reality of Allah. However Allah is no simulation, meaning Allah is absolute! And all other things are inferior Wujud (Being) that could potentially exist by relying upon Allah’s Absolute Wujud (Being). Here Rāzi is telling us that ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) causes the person to ascend from the lowly creation, which are just potentialities and probabilities that does not last that long, towards the lofty and sublime state of presence of Allah!)

‘A’ūzū (I seek refuge): Ishārat (Pointing) towards the complete neediness. (Dara: Say this word with complete conviction that only Allah can make you immune to evil with no action of your own, no effort of your own, no favour or protection of any one else and if you cannot settle your mind to such state you did not seek refuge to Allah.)

 Bil-lāh (To Allah): Ishārat (Pointing) towards the complete affluence of Allah.

And the combination of the above two Arabic words constitute an ‘escape’ from the bondage of the dungeons of Nafs (Self) or:

51:50 Do escape towards Allah!

And such Hāla (Momentary State of Heart) is obtained only when the slave utters ‘A’ūzū (I seek refuge) reaches the Divine Absence of Haqq (Absolute & True Reality, Allah) and transforms the person into a drown man, immersed within the Nur (Divine Light) of the Jalāl (Momentous Glory) of Allah:

6:91. Say: “Allah” then leave them to plunge in vain discourse and trifling

That is why the two words are enjoined into one standing phrase: ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) i.e. leave all, specially your own Nafs (Self) and let whatever be busied with preoccupations of this temporal life, and escape to Allah for sanctuary.



الباب الثالث
في اللطائف المستنبطة من قولنا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
النكتة الأولى: في قوله: (أعوذ بالله) عروج من الخلق إلى الخالق، ومن الممكن إلى الواجب: وهذا هو الطريق المتعين في أول الأمر، لأن في أول الأمر لا طريق إلى معرفته إلا بأن يستدل باحتياج الخلق على وجود الحق الغني القادر، فقوله: (أعوذ) إشارة إلى الحاجة التامة، فإنه لولا الاحتياج لما كان في الاستعاذة فائدة، وقوله: (بالله) إشارة إلى الغني التام للحق، فقول العبد (أعوذ) إقرار على نفسه بالفقر والحاجة، وقوله: (بالله) إقرار بأمرين: أحدهما: بأن الحق قادر على تحصيل كل الخيرات ودفع كل الآفات، والثاني: أن غيره غير موصوف بهذه الصفة فلا دافع للحاجات إلا هو، ولا معطي للخيرات إلا هو، فعند مشاهدة هذه الحالة يفر العبد من نفسه ومن كل شيء سوى الحق فيشاهد في هذاالفرار سر قوله:
 {فَفِرُّواْ إِلَى ٱللَّهِ}
[الذاريات: 50] وهذه الحالة تحصل عند قوله: (أعوذ) ثم إذا وصل إلى غيبة الحق وصار غريقاً في نور جلال الحق شاهد قوله:
 {قل الله ثم ذرهم}
[الأنعام:91] فعند ذلك يقول: (أعوذ بالله).

‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) is a confession for failure of impotence of the Nafs (Self), indicating that Nafs (Self) is not an able cause or instrument to bring you close to the Presence of Allah except by her (acknowledgement of) failure and broken-heartedness . (Dara: Your heart broke? Do you know why? Because you relied on your Nafs (Self) to reach Allah and the only way you are to be diverted from that futility is by means of sever pain in your chest.)

Therefore the Prophetic verbiage:

“Who is cognizant of his Nafs (Self) is thus cognizant of his Lord” means he who knows the unavoidable failure of his Nafs (Self) and thus sees the power and capability of Allah, and he who knows the ignorance of his Nafs (Self) and finds generosity and fairness with his Lord, and finally he who knows the intermittence of his Hāla (Momentary Sate of the Heart) then that person and then only that person is cognizant of the Kamāl (Perfection) and Jalāl (Momentous Glory) of Allah!  (Dara: If you suspect that your little ablution and prayers and few bits of knowledge drags you nearer to Allah’s Presence, then think how stupid you are! And do seek refuge to Allah.)


النكتة الثانية: أن قوله: (أعوذ بالله) اعتراف بعجز النفس وبقدرة الرب، وهذا يدل على أنه لا وسيلة إلى القرب من حضرة الله إلا بالعجز والانكسار، ثم من الكلمات النبوية قوله عليه الصلاة والسلام: " من عرف نفسه فقد عرف ربه " والمعنى من عرف نفسه بالضعف والقصور عرف ربه بأنه هو القادر على كل مقدور، ومن عرف نفسه بالجهل عرف ربه بالفضل والعدل، ومن عرف نفسه باختلال الحال عرف ربه بالكمال والجلال.


When the heart belongs/relates to other than Allah and when upon the tongues flows words other than the Dhikr (Remembrance) of Allah, nothing is gained except pollution and contamination for the human being and ‘A’ūzū Bil-lāh (I seek refuge to Allah) is the sure means to purify the dirtiness and only after this cleansing it is possible to say Bismil-lāh (In The Name of Allah). (Dara: Allah will not come near a heart that is not clean, and clean means if the heart has love in for something or someone other than Allah; and Allah will not come close to the speaker that says something other than that which remembers Allah!)


فالقلب لما تعلق بغير الله واللسان لما جرى بذكر غير الله حصل فيه نوع من اللوث، فلا بدّ من استعمال الطهور، فلما قال: { أَعُوذُ بِٱللَّهِ } حصل الطهور، فعند ذلك يستعد للصلاة الحقيقية وهي ذكر الله تعالى فقال: { بِسْمِ اللَّهِ }.

Imam Ja’far Sādeq said about the Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary): It is definitely to be read before the recitation (of Qur’an or Fātiha for Salāt) but for other worships it is not necessary. Because the slave’s tongue is dirtied by lying and gossiping and therefore Allah has commanded the slave to utter the words of Al-‘Isti’āzat (The Sanctuary) in order to make the tongue cleansed, so the Divine Words are uttered by a cleansed tongue. 


النكتة السابعة عشرة: قال جعفر الصادق: إنه لا بدّ قبل القراءة من التعوذ، وأما سائر الطاعات فإنه لا يتعوذ فيها، والحكمة فيه أن العبد قد ينجس لسانه بالكذب والغيبة والنميمة فأمر الله تعالى العبد بالتعوذ ليصير لسانه طاهراً فيقرأ بلسان طاهر كلاماً أنزل من رب طيب طاهر.

النكتة الثامنة عشرة: كأنه تعالى يقول: إنه شيطان رجيم، وأنا رحمن رحيم، فابعد عن الشيطان الرجيم لتصل إلى الرحمن الرحيم.



© 2005-2002,  Dara O. Shayda