Nadhra: Phototropic Spirituality

Discussion   Join 

Nadhra (Verdant) 
Yauma'Izin (That Past Day)
Wujuh (Faces) 
   Her Lord  
Glance of a Repatriate 
Ittihad (Synchronicity) 
Day of the Faces  
Nature of the Nazar (Glance) 
The Blooming Faces 

See Also  

Prof. R. P. Sharma
School of Life Sciences
University of Hyderabad

"The life on our planet is sustained by continuous input of energy in biosphere in the form of the sunlight, which is harvested by plants, via a process called photosynthesis. Not only the plants use sunlight as a source of energy, to drive the process of photosynthesis, they have also evolved several specialized mechanisms, where they use the sunlight as the source of the information. Plants have developed mechanisms to sense the impending seasonal changes in the climate, to detect the shading and competition from the neighboring plants, to follow the path of the Sun etc. The bending of the plants towards the source of light, such as orientation of an indoor plant towards window of the room, is one of such well known phenomena. Each of these processes uses the light as a source of information and integrates this information with growth and development of plants." 

Similarly the Nur (Divine Light) is the source of all spiritual life and knowledge. As the plants, via a process called Phototropism, bio-mechanically follow the source of the light, the human being's spiritually follows the source of Nur (Divine Light) as well. As a matter of fact the botanical phototropic processes are indeed a mirror-image or a projection of spiritual bending-following after the Nur (Divine Light), a projection from Malakut (Realm of Spirits) into Mulk (Corporeal Realm).

Aziz-eh Ilāhi (The Divine Dearest) calls this spiritual phototropism Nadhra:

75:22. Faces, that-day, Nādhiratun (Verdant) 

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ

75:23. Glancing towards ‘her’ Lord

إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Note: ‘her’ refers to the ‘faces’. ‘that-day’ refers to when we all come out of the graves. Nādhir is the person or the state of being Nadhra. This is roughly speaking how the verses read: That day of resurrection there are faces verdant and beaming, glancing at their Lord. However when the Arabic is deciphered the verses tell a more detailed tale.

Nadhra (Verdant)

Lisanul Arab
Ibn Manzour Afriqi

“Nadhra applied to a tree means the tree has bloomed with green leaves, or it might be used as an attribute or characteristic i.e. verdant. Nādhir is when there is intense greenery. This form of usage with regards to the dyes might apply to all colors other than green. Abu 'Ubaid said the green Nādhir means someone or something blessed. Ibn Al-‘Arābi said the latter is true for all colors. Abu Mandhur said: all colors are allowed to be applied to Nādhir and it means the one who is blessed and its characteristic is that of glitter and luster. This name is applied to precious metals e.g. gold and silver. “

لسان العرب  ابن منظور
 وقد أنضر الشجر إذا اخضر ورقه، وربما صار النضر نعتا، يقال، شيء نضر ونضير وناضر. والناضر: الأخضر الشديد الخضرة. يقال: أخضر ناضر كما يقال: أبيض ناصع وأصفر فاقع، وقد يبلغ بالناضر في كل لون. يقال: أحمر ناضر وأصفر ناضر، روي ذلك عن ابن الأعرابي وحكاه في نوادره. أبو عبيد: أخضر ناضر معناه ناعم. ابن الأعرابي: الناضر في جميع الألوان، قال أبو منضور: كأنه يجيز أبيض ناضر وأحمر ناضر ومعناه الناعم الذي له بريق في صفائه. والنضير والنضار والأنضر: اسم الذهب والفضة، وقد غلب على الذهب، وهو النضر،

Upon the jettison out of the graves, people swarm towards the Divine Presence like the ferocious locusts towards the only oasis within the desert of existence, while Allah re-creates the faces of ITs friends, faces fabricated by exotic precious and rare substances not existing in this universe and these faces possess botanical nature as though the apex of an ever-blooming plant.

And as the apex a plant bends and moves towards the light, uncontrollably and thirstily, these faces move towards the Nur (Divine Light) to find the object of every desire, Allah The Sultan of every heart.

Yauma'izin (That Day)

Lisanul Arab
Ibn Manzour Afriqi

" ‘Iz (izi) is a word dealing with what has passed in the past, it is always within the grammatical state of Sukun (Least possible sounds) and it is only to be found as an addition to a sentence. Abu Zu’aib versed:

I had forbidden you not to demand so much from the mother of Amr
Though 'Iz you were well and healthy, fearing a bad consequence

By 'Iz here he meant Hina’Izin (That Past Moment) like Yauma’Izin (That Past Day/Time) or Lailata’Izin (That Past Night).

Ibn Sida said: ‘Iz is a Zarf (Container containing some circumstance) for what has passed already. (Dara: In English language Zarf is an adverbial word denoting place and time. The Arab imagined these adverbial constructs as vessels that contained the spatiotemporal attributes of its neighboring words and sentences.)"

Nunation i.e. the ‘n’ sound at the end of the words, is an indication of the time for when the faces see Allah has been forced to be indefinite or no one can find out when that is or where that time flows.

‘Iz is an adverbial construct (Zarf) that denotes the past tense or events that have long passed. Best we understand this event of seeing Allah is to happen after the death of all of us, upon the resurrection which we always consider as an event in future and yet Iz is in the past i.e. That Passed Day!?

Yauma’Izin (That Passed Day) is in the Qidam (Space of all actualities) i.e. there are no potentialities attributed to this event and it has no transition from probability to a definite happening. When something has no potentiality, then we prehend that entity with a subjective-form (feeling) of something in deep infinite past. As if something that happened so long ago and therefore because of that definiteness has no potentialities attributable to it. Or you might say it is out of the passage of our transient time here and now, therefore it is as though already happened.

Therefore the event of seeing Allah does not have the feel of a future event; it is an infinite ancient event happened in the deep past i.e. it is in the space of Qidam (Space of all Actualities).

In this translation the English word ‘Day’ is used as opposed to ‘time’ since the circumstances of seeing Allah is like that of beholding a sunrise:

39:69 And the Earth ‘shone’ with the Nur (Divine Light) of her Lord…

وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا

Notice that the verb ‘shone’ is used in past tense again to indicate the lack of potentialities and that this shining is in Qidam (The Space of Actualities), with the feeling of happening in the deep infinite past i.e. it is certain and for sure.

لسان العرب  ابن منظور
وإِذْ: كلمة تدل على ما مضى من الزمان، وهو اسم مبني على السكون وحقه أَن يكون مضافاً إِلى جملة، تقول: جئتك إِذ قام زيد، وإِذ زيد قائم، وإِذ زيد يقوم، فإِذا لم تُضَفْ نُوِّنت؛ قال أَبو ذؤيب: نَهَيْتُكَ عن طِلابِك أُمَّ عَمْروٍ،  بِعاقِبةٍ، وأَنت إِذٍ صـحِـيحُ
أَراد حينئذ كما تقول يومئذ وليلتئذ؛ وهو من حروف الجزاء إِلا أَنه لا يجازى به إِلا مع ما،
 ابن سيده: إِذ ظرف لما مضى، يقولون إِذ كان. وقوله عز وجل: وإِذ قال ربك للملائكة إِني جاعل في الأَرض خليفة، قال أَبو عبيدة: إِذ هنا زائدة؛ قال أَبو إِسحق: هذا إِقدام من أَبي عبيدة لأَن القرآن العزيز ينبغي أَن لا يُتكلم فيه إِلا بغاية تحري الحق، وإِذ: معناها الوقت فكيف تكون لغواً ومعناه الوقت، والحجة في إِذ أَنّ الله تعالى خلق الناس وغيرهم، فكأَنه قال ابتداء خلْقكم: إِذ قال ربك للملائكة إِني جاعل في الأَرض خليفة أَي في ذلك الوقت. قال: وأَمّا قول أَبي ذؤيب: وأَنت إِذ صحيح، فإِنما أَصل هذا أَن تكون إِذ مضافة فيه إِلى جملة إِما من مبتدإِ وخبر نحو قولك: جئتك إِذ زيد أَمير، وإِما من فعل وفاعل نحو قمت إِذ قام زيد، فلما حُذِف المضافُ إِليه إِذ عُوِّضَ منه التنوين فدخل وهو ساكن على الذال وهي ساكنة، فكُسِرَت الذالُ لالتقاء الساكنين فقيل يومئذ، وليست هذه الكسرةُ في الذال كسرةَ إِعراب وإِن كانت إِذ في موضع جر بإِضافة ما قبلها إِليها، وإِنما الكسرة فيها لسكونها وسكون التنوين بعدها كقوله صَهٍ في النكرة،

Wujuh (Faces)

“(Allah allowed them vision to see IT) and for that reason Allah created a specialized vision in their (newly created) faces, in perpetual habitual uncontrollable fashion, glancing towards Allah.

It is to be said that the face does not see rather the eye sees, as the river does not flow but the water in it flows: Gardens flows underneath them rivers [2:25]. “

 تفسير لطائف الإشارات / القشيري (ت 465 هـ)
والنظر المقرون بـ " إلى " مضافاً إلى الوجه لا يكون إلاَّ الرؤية، فالله تعالى يخلق الرؤية في وجوههم في الجنة على قَلْبِ العادة، فالوجوه ناظرة إلى الله تعالى.
ويقال: العين من جملة الوجه فاسم الوجه يتناوله.
ويقال: الوجهُ لا ينظر ولكنَّ العينَ في الوجهِ هي التي تنظر؛ كما أنَّ النهرَ لا يجري ولكنَّ الماءَ في النهر هو الذي يجري، قال تعالى:
{ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ }
[البقرة: 25].

The Arab had sensitivity towards the statement “Faces glancing” since in their language the face does not see rather the eye sees!

This concern of the Arab guided the Rahi (Author) towards the concept of the Phototropism that indeed like the apex of the plants that has a light sensitive organ issuing the signals for the plant to bend towards the light, the Faces in plural is indeed that very apex a true spiritual faculty (a unit) created by incredibly exotic and rare material that houses the de novo organ of specialized eyes glancing towards Allah.

We cannot help but cognize that this glancing is indeed of Phototropic nature and the 'Faces indeed an apex that motions towards the Nur (Divine Light) for the Eyes of humanity to see Allah and none else.

See Also:   

Her Lord

75:22. Faces, that-day, Nādhiratun (Verdant)
75:23. Glancing towards ‘her’ Lord

Although the ‘Faces’ is in plural form, its pronoun ‘her’ is used referring to it in female singular form:

1.    The above mentioned spiritual apex of the Faces is a single-unit female-form detecting and moving the humanity towards the Nur (Divine Light)
2.    If you cut off the apex of ANY plant then it no longer motion towards the light and will not grow to bear its flowers and fruits, and similarly if you cast out the woman from the humanity then the man cannot move and grow towards the Nur (Divine Light) and shall be marooned within the darkness of his own Wujud (Being).
3.    This singular form of usage for ‘her’ is indeed an indication that there is no individuation when it comes to THAT DAY in Qidam (Space of all Actualities) when the humanity glances towards Allah away and free from all veils and intermediaries.

Glance of a Repatriate

75:23. Glancing towards ‘her’ Lord: This verse means the ‘Faces’ see Allah in essence unconcluded while completely immersed studying ITs Divine Beauty, absolutely ignoring all other than Allah, and collectively observe Allah without any knowhow or direction and it is truly justified for the Faces to be Nadhra (Verdant) since they are glancing at the Creator.

Here the example of the believer is that of a falcon being trained and domesticated for the hand of a king: for sometime it is hooded with tied feet, left in a dark housing, separated from its mate, for sometime subjected to hunger until it becomes weak and emaciated thus forgeting its original habitat and nature.

Finally its eyes unhooded next to candles and the feasting drums playing and offered fresh morsels of meat while brought closer and closer to the hand of the king. In that moment the falcon says to itself: there is no one more blessed and fortunate than me in the world with this feast and upon the hand of the king.

Similar situation applies to the life of the believer: When it is willed to beautify the believing servant and enrobe him the garment of Divine Friendship and offer him the wine of Mahab-bat (Divine Love), similarly he is treated the same way (as the hooded falcon) for sometime in this world and with these daily life characteristics. Then suddenly the drum of the Day of Resurrection beats and the servant pushing his head through the soil of the grave to open the eyes and to see the effulgence of the Paradise, thus forgetting  all about this world, when he is given a drink of Wasl (Arrival at the Divine Beloved) and placed upon the table of eternity and as the falcon’s eyes unhooded and opened seeing the hand of the king, the eyes of the believing servant’s open to see himself ‘In an Assembly of Truth, in the Presence of a Sovereign Omnipotent 54:55’. Hearing the salutations of the angels and viewing the visitation of the angels while in the midst of the Tuba (Divine Beatitude), Zulfa (Divine Closeness) and Husna (Seeing the Divine Beauty), happy caressed wallowing within the Divine Glory and Divine Beauty of the Haqq (The Absolute Truth and Reality, Allah), that has no limits or boundaries. And all this is what Allah said in this verse.

 تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ اسماعيل حقي (ت 1127 هـ)
{ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ }
والمعنى ان الوجوه تراه تعالى عيانا مستغرقة فى مطالعة جماله بحيث تغفل عما سواه وتشاهده تعالى بلا كيف ولا على جهة وحق لها ان تنضر وهى تنظر الى الخالق. مثل مؤمن مثل بازاست باز را چون بگيرند وخواهند كه شايسته دست شاه گردد مدتى چشم او بدوزند بندى بر پايش نهند در خانه تاريك باز دارند از جفتش جدا كنند يك چندى بگرسنگيش مبتلى كنند تا ضعيف ونحيف گردد و وطن خويش فراموش كند وطبع گذاشتگى دست بدارد آنگه بعاقبت چشمش بگشايند شمعى پيش وى بيفروزند طبلى از بهروى بزنند طعمه گوشت پبش وى نهند ودست شاه مقرون سازند باخود گويد در كل عالم كرا بود اين كرامت كه مراست شمع پيش ديده من آواز طبل نوى من گوشت مرغ طعمه من دست شاه جاى من بر مثال اين حال چون خواهند كه بنده مؤمن را لحیه خلت پوشانند وشراب محبت نوشانند با وى همين معاملت كنند مدتى در جهان روزگارى برين صفت بگذارند آنكه ناگاه طبل قيامت بزنند بنده از خاك لحد سر برآرد چشم بگشايد نور بهشت بيند دنيا را فراموش كند شراب وصل نوش كند برمائده خلد بنشيند چنانچه آن باز چشم بازكند خود را در دست شاه بيند بنده مؤمن چشم باز كند خود را در مقعد صدق بيند سلام ملك شنود ديدار ملك بیند ميان طوبى وزلفى وحسنى شادان ونازان درجلال وجمال حق بیكران اینست كه رب العالمين گفت

Ittihad (Synchronicity)


75:22. Faces, that-day, Nādhiratun (Verdant)
75:23. Glancing towards ‘her’ Lord

Allah is describing here the ‘Faces’ observing IT with Nadhara (Verdant-ness) and being fortunate with beatitude and happiness and this is so because they see Allah pleased with them. And for that matter when they see Allah satisfied with them, the dread and assault falls off their hearts and faces therefore they can glance towards ITs Divine Beauty with happiness and bliss. (Dara: Prior to this state and Day if any servant came close to Allah would be burnt up and disintegrate as almost happened to Moses peace be upon him in the mountain.)

In this state/Day Allah sets up for them a Nazar (Glance, Vision) from ITself to ITself, for here the glance of the Beloved and the lover are one i.e. Ittihad (Synchronicity) is established.”

 تفسير عرائس البيان في حقائق القرآن/ البقلي (ت 404 هـ)
{ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ } * { إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ }
قوله تعالى { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } وصف الله وجوه مشاهديه بالنضارة والبشارة والبهجة والسرور وذلك انهم يرونه راضيا عنهم فاذا وجدوه بوصف الرضا زال عن قلوبهم الهيبة وعن وجوههم الصولة نظروا الى جماله فصار وجوههم ناظرة بهيئة مبتهجة مسرورة مستبشرة وذلك من حسن تجلى جماله والأية تدل على ان القوم ينظرون الى الله وهم فى حال الصحو والبسط ولو عاينوه بوصف الجلال والعظمة والكبرياء صرفا لهلكوا فى اول سطوة من سطواته وصارت وجوههم دهشة يرونه بنوره بل به يرونه وهناك وجود العارف كله عين يرى حبيبه بجميع وجوده وتلك العيون مستفادة من تجلى الحق سبحانه فاذا فهمت هذا فانه تعالى يقوم لهم بالنظر من نفسه الى نفسه فهناك نظر الحبيب ونظر المحبوب واحد فى معنى الاتحاد قال النصرأبادى من الناس ناس طلبوا الرؤية واشتاقوا اليه ومنهم العارفون الذين اكتفوا برؤية الله لهم فقالوا رؤيتنا ونظرنا فيه علل ورؤيته ونظره بلا علة فهو اتم به بركة واشمل نفعا قال الواسطى ناضرة نضرت بالتوحيد وابتهجت بالتفريد وذهبت بالتجريد لان الله فعال لما يريد قال الاستاذ دليل على انهم بصفة الصحو ولا يداخلهم حياء ولا دهش لان النضرة من امارات البسط والبقاء فى حال اللقاء اتم من اللقاء والرؤية عند اهل التحقيق يقتضى بقاء الرائى وعندهم استهلاك العبد فى وجود الحق اتم.

This Rahi (Author) will go one step further saying: Ittihad is when the servants are made up of new exotic substances that are based upon the Divine Vision and thus make up the ‘Faces’ and the eyes of the onlookers of Allah.

As we are today made from substances and materials from the crust of the planet earth, that day we are made from the botanical exotic material that is based upon the very Divine Vision and thus the state of Ittihad (Synchronicity) is achieved that makes the Phototropic spirituality possible and perfected.

These botanical Faces and eyes are synchronized with the Nur (Divine Light) and wherever (so to say) the Light shifts the Faces and eyes move accordingly like a plant following the sunlight.

“Here the ‘Arif (Divine Cognoscente) is completely made up of an Eye to glance at his Divine Beloved”

In both verses there is no usage of verbs, therefore the grammar confirms that the Faces and the eyes looking at Allah are not in actions as doers have to do actions, they are made from exotic botanical substances based upon the Divine Vision that follow the Nur (Divine Light) or you might say ‘IT looking at ITself and the rest entangled in this viewing’, free of all actions and all doers.

Day of the Faces

Grammar Note:
Mubtada’ (Beginning): This is usually a definitive name that some information about it is transmitted within the rest of the Arabic sentence. It is always in Raf’ (Nominative) state. Mubtada’ can also be a phrase.

Khabar (News, Information): This is usually a phrase issuing some useful information about the Mubtada’ (Beginning). In Arabic grammar it is allowed to omit the Khabar for variety of purposes and the Mubtada’ (Beginning) is left without any explanation.


1.    “Allah is our Lord”: ‘Allah’ is Mubtada’ (Beginning) and ‘our Lord’ is Khabar (News, Information).
2.    “And it is better for you that you fast” [2:184]: ‘that you fast’ is Mubtada’ (Beginning) while ‘it is better for you’ is Khabar (News, Information).

There are three states for names and verbs in Arabic:

1.    Raf’: Nominative, vowelled with Dhamma (‘O’ sound)
2.    Nasb: Accusative, vowelled with Fat-ha (A sound as in cat)
3.    Jarr: Genitive, vowelled with Kasra (‘e’ sound as in eel or ted)

Ibn Atiyah
75:22. Faces, that-day, Nādhiratun (Verdant): ‘Faces’ is within the state of Raf’ since it is the beginning or the Mubtada’. It is also indefinite (Nakarah) i.e.  ‘some Faces’ to be made more specific later on in the verse.

تفسير المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز/ ابن عطية (ت 546 هـ)
{ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ } * { إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ }
 بقوله: { وجوه } رفع بالابتداء وابتداء بالنكرة لأنها تخصصت بقوله { يومئذ } و { ناضرة } خبر { وجوه } وقوله تعالى: { إلى ربها ناظرة } جملة هي في موضع خبر بعد خبر، وقال بعض النحويين: { ناضرة } نعت لـ { وجوه } ، و { إلى ربها ناظرة } خبر عن { وجوه } ، فعلى هذا كثر تخصص الوجوه فحسن الابتداء بها.

Ibn Adil
“Third option: ‘Faces’ is Mubtada’ (Beginning) and Yauma’Izin (That Day) is its Khabar (Information). This is what Abul-Baqa’ said. (But he claims later that this might be wrong but let’s assume this grammar is correct)”

Dara: So the 'Faces' comes under the focus of the Ta’ayyun (Contrast) and while the focus expands suddenly a DAY is discerned. If the ‘Faces’ is not contrasted then this particular DAY would not appear and stays unfocused for eternity.

 تفسير اللباب في علوم الكتاب/ ابن عادل (ت 880 هـ)
{ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ } * { إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ }
وروى أبو إسحاق الثعلبيُّ عن الزبير عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يتَجَلَّى ربُّنَا - سُبْحانَهُ وتَعَالَى - حتَّى يُنْظَرَ إلى وَجْههِ فيَخِرُّونَ لَهُ سُجَّداً، فيقُولُ اللَّه تعالى: ارفَعُوا رُءُوسكمْ فَليْسَ هذا بِيومِ عِبَادةٍ ".
قوله تعالى: { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ } فيه أوجه:
أحدها: أن يكون " وجوهٌ " مبتدأ، و " نَاضِرةٌ " نعتٌ له، و " يَومئذٍ " منصوب بـ " نَاضِرَةٌ " و " ناظِرَةٌ " خبره، و " إلى ربِّها " متعلق بالخبر. والمعنى: أن الوجوه الحسنة يوم القيامة ناظرة إلى الله تعالى، وهذا معنى صحيح، والنَّاضرة: من النُّضرة وهي التنعم، ومنه غصن ناضر.
الثاني: أن تكون " وُجوهٌ " مبتدأ أيضاً، و " نَاضِرةٌ " خبره، و " يَوْمئذٍ " منصوب الخبر - كما تقدم - وسوَّغ الابتداء هنا بالنكرة كون الموضع موضع تفصيل، كقوله: [المتقارب]
4996 -..................           فَثَوْبٌ لَبِسْتُ وثَوْبٌ أجُرْ
وتكون " نَاضِرةٌ " نعتاً لـ " وُجوهٌ " أو خبراً ثانياً او خبراً لمبتدأ محذوف، و " إلى ربِّها " متعلق بـ " ناظرة " كما تقدم.
وقال ابن عطية: وابتدأ بالنكرة؛ لأنها تخصصت بقوله: " يوْمَئذٍ ".
وقال أبو البقاء: وجاز الابتداء هنا بالنَّكرة لحصول الفائدة.
وفي كلا قوليهما نظر أما قول ابن عطية: فلأن قوله " تخصصت " بقوله: " يَوْمئذٍ " هو التخصيص إما لكونها عاملة فيه، وهو محال؛ لأنها جامدة، وإما لأنها موصوفة به، وهو محال أيضاً؛ لأن الجثة لا توصف بالزمان كما لا يخبر به عنها.
وأما قول أبي البقاء: فإن أراد بحصول الفائدة ما تقدم من التفصيل فصحيح، وإن عنى ما عناه ابن عطية فليس بصحيح لما تقدم.
الثالث: أن يكون " وُجوهٌ " مبتدأ، و " يُوْمئذٍ " خبره.
قاله أبو البقاءِ.
وهذا غلطٌ من حيث المعنى ومن حيث الصناعة.
أما المعنى: فلا فائدة في الإخبار عنها بذلك، وأما الصناعة: فلأنه لا يخبر بالزمان عن الجثة، فإن ورد ما ظاهره ذلك يؤول نحو " الليلة الهلالُ ".
الرابع: أن يكون " وُجوهٌ " مبتدأ و " نَاضِرةٌ " خبره، و { إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } جملة مستأنفة في موضع خبر ثانٍ، قاله ابن عطية.
وفيه نظر؛ لأنه لا ينعقد منهما كلام؛ إذ الظاهر تعلُّق " إلى " بـ " نَاظِرةٌ " اللهمّ إلا أن يعني أن " ناظرة " خبر لمبتدأ مضمر، أي: هي ناظرة إلى ربها، وهذه الجملة خبر ثان وفيه تعسف.
الخامس: أن يكون الخبر لـ " وُجوهٌ " مقدَّراً، أي: وجوه يومئذ ثمَّ، و " نَاضِرةٌ " صفة وكذلك " ناظرة ".
قاله أبو البقاء: وهو بعيد لعدم الحاجة إلى ذلك.
والوجه: الأولى لخلوصه من هذه التعسّفات. وكون " إلى " حرف جر، و " ربها " مجروراً بها هو المتبادر إلى الذهن، وقد خرجه بعض المعتزلة على أن يكون " إلى " اسماً مفرداً بمعنى النعمة مضافاً إلى " الرب " ويجمع على " آلاء " نحو
{ فَبِأَيِّ آلاۤءِ رَبِّكُمَا }
[الرحمن: 13] - وقد تقدم أن فيها لغات أربعاً - و " ربِّهَا " خفض بالإضافة والمفعول مقدم ناصبه " ناظرة " بمعنى منتظرة والتقدير: وجوه منتظرة نعمة ربها.

Nature of the Glance

“The Prophet peace be upon him said with regards to the verses “75:22. Faces, that-day, Nādhiratun (Verdant) 75:23. Glancing towards ‘her’ Lord”:

They glance towards their Lord free of any operations/processes/knowhow free of any limits and free of any known/understood attributes!”

تفسير الدر المنثور في التفسير بالمأثور/ السيوطي (ت 911 هـ)
وأخرج ابن مردويه عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في قول الله: { وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة } قال: " ينظرون إلى ربهم بلا كيفية ولا حد محدود ولا صفة معلومة ".
وأخرج الدارقطني والخطيب عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم اقرأه هذه الآية { وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة } قال: والله ما نسختها منذ أنزلها يزورون ربهم تبارك وتعالى فيطعمون ويسقون ويتطيبون ويحلون ويرفع الحجاب بينه وبينهم فينظرون إليه وينظر إليهم عز وجل، وذلك قوله: عز وجل  { لهم رزقهم فيها بكرة وعشياً }
[مريم: 62].

Dara: Again as this Rahi (Author) expanded earlier that these ‘Faces’ or eyes are made up of exotic botanical material extracted from the Divine Vision so they are not like any know form of vision or observation known to any creature in the universe.

75:22. Faces, that-day, Nādhiratun (Verdant)
75:23. Glancing towards ‘her’ Lord
The recompense for the good deeds is the Paradise but the recompense for the Tauhid (Divine Oneness) is glancing towards Allah.

 تفسير تفسير القرآن/ التستري (ت 283 هـ)
{ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ } * { إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ }
 ثم قال: جزاء الأعمال الجنة، وجزاء التوحيد النظر إلى الحق عزَّ وجلَّ.

The Blooming Faces

Muttaqi Hindi
“The Prophet said: Allah makes a person Nadhar (Verdant) if he heard (from me) a word or two or three or four or five or six or seven or eight and then taught them (to others).”

كنز العمال  - للمتقي الهندي
المجلد العاشر >> الإكمال من رواية الحديث وآداب الكتابة
29203- نضر الله من سمع كلمة أو كلمتين أو ثلاثا أو أربعا أو خمسا أو ستا أو سبعا أو ثمانيا ثم علمهن.
الديلمي وابن عساكر عن أبي هريرة.

“The Prophet said: Allah makes a man’s FACE Nadhar (Verdant) if he heard my words and the carried them (to others)…”

المستدرك على الصحيحين، - للإمام محمد بن عبد الله الحاكم النيسابوري.
المجلد الأول >> -2- كتاب العلم
297 / 10 - سمعت أبا العباس محمد بن يعقوب غير مرة يقول: ثنا إبراهيم بن بكر المروزي ببيت المقدس، ثنا عبد الله بن بكر السهمي، ثنا حاتم بن أبي صغيرة، عن سماك بن حرب، عن النعمان بن بشير قال: خطبنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: (نضر الله وجه امرئ سمع مقالتي فحملها، فرب حامل فقه غير فقيه، ورب حامل فقه إلى من هو أفقه منه، ثلاث لا يغل عليهن قلب المؤمن: إخلاص العمل لله - تعالى -، ومناصحة ولاة الأمر، ولزوم جماعة المسلمين،

“Prophet peace be upon him used to invoke: O my Lord I ask you the pleasure of glancing towards Your Wajh (Divine Face)…”

 تفسير الكشف والبيان / الثعلبي (ت 427 هـ)
وروى الحسن عن عمار بن ياسر قال: كان من دعاء النبي (عليه السلام): " اللهم أسألك لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلّة " يعني أنّها تنتظر الثواب من ربّها ولا تراه من خلفه شي.


The following experiment is a fun and easy way to see the effects of phototropism on a plant.

These are the materials needed:


-Extra cardboard



-Small potted plant (bean plant)


Have an adult help you with steps 1, 2, and 3.
Cut a large hole at one end of the shoebox. Hold the box up to the light and be sure to tape up any other spaces where light shines through.

Cut two pieces of cardboard in the following sizes:
First make both pieces half the width of the shoebox.
Then make both pieces the same height of the shoebox.

Now divide the box in thirds and tape one cut cardboard piece on the left side of the box at the one-third mark. Next, tape the other cardboard piece on the right side of the box at the two-thirds mark.

The box should look like the box shown below.

 Place the small potted plant in the shoebox opposite the hole, make sure that it is well watered. (We started a bean in a plastic cup.)

 Close the box, tape it, and place it in a sunny window.

In about 4 or 5 days open the box and notice how the plant
grows in the direction of the light coming from the hole!!!


© 2008-2002,  Dara O. Shayda