Last 3 verses of Al-Baqara

Discussion   Join  

Ishārat 
Virtues 

285. The messenger believeth in that which hath been revealed unto him from his Lord and (so do)the believers. Each one believeth in Allah and Hus (ITs) angels and ITs scriptures and ITs messengers - We make no distinction between any of ITs messengers - and they say: We hear, and we obey. (Grant us) Thy forgiveness, our Lord. Unto Thee is the journeying.

Al-Alusi:

The messenger believeth:
 
Al Zajāj stated: After Allah the Exalted delineated in this Surah of the glorious rank and clear evidence the regulations/duties (Fard) regarding Salāt, Zakāt, divorce, menstruation, marital separation (Ila'), Jihad, stories of the Prophets (AS), the Din and Usury (Ribā), he closes the Sura by elevating the rank of the Prophet and his followers and stressing and detailing all that had been mentioned earlier.

Here Allah the Exalted testifies to those who were addressed in the text of the Sura perfection of belief and good obedience and attests that those attributes are indeed theirs.

Also Allah refers to the Prophet in the indirect address form (the messenger) although he has been referred to elsewhere in the form of direct address (Khitāb), for the rule is that the truth of a testimony intended to last to the end of time is that the one testified to is to be only indirectly addressed.

Here Allah-SubhānaHu- does not mention the details of the believers' attainment of their goals which will be referred to in the invocations that are to follow (in the next Aya/verse); this fact is to be taken as an indication that this attainment is a certainty without need to be elaborated on, in view of what has been detailed previously in the Sura and the address to the Messenger as the bearer of the Message without mentioning his noble name in order to elevate his rank (as messenger) and to introduce the subject matters that are to follow.

Al-Hakem and Al-Bayhaqi have reported through Anas who stated:"When the Aya was descended upon the Prophet (saws): "the messenger believed in that which.." the Prophet stated:" And right was he to believe".

 in that which hath been revealed unto him from his Lord ...in the obligation/rulings mentioned in this Sura and in others- meaning his belief in them in details.

Allah- the Exalted- generalizes here (in the word "Bimā= that which") to glorify the station of the Prophet and to stress the idea that the belief of the Prophet is based on the details as revealed to him as well as his comprehension of all that has been revealed to him with all that this comprehension entails that cannot be grasped nor attained by the intellects no matter how lofty.
So that there is no necessity to detail the knowledge, it is sufficient to mention it.

The exaltation of the station of the Prophet is apparent also in the special grammatical construction wherein the words" to him" are made to precede the words "from his Lord", in addition to the use of the personal pronoun(referred to the prophet attached)to the word Lord (Rab-i-hi) denoting the relationship of Sovereignty (Rububia).

All of the above, to demonstrate the glorification of the value of the Prophet and to refer to his elevated station.

تفسير روح المعاني/ الالوسي
{ آمَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَٱلْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِٱللَّهِ وَمَلاۤئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ ٱلْمَصِيرُ }

{ ءامَنَ ٱلرَّسُولُ } قال الزجاج: لما ذكر الله تعالى عز وجل في هذه السورة الجليلة الشأن الواضحة البرهان فرض الصلاة الزكاة، والطلاق، والحيض، والإيلاء، والجهاد، وقصص الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، والدين، والربا ختمها بهذا تعظيماً لنبيه صلى الله عليه وسلم وأتباعه، وتأكيداً وفذلكة لجميع ذلك المذكور من قبل، وقد شهد سبحانه وتعالى هنا لمن تقدم في صدر السورة بكمال الإيمان وحسن الطاعة واتصافهم بذلك بالفعل وذكره صلى الله عليه وسلم بطريق الغيبة مع ذكره هناك/ بطريق الخطاب لما أن حق الشهادة الباقية على مر الدهور أن لا يخاطب بها المشهود له ولم يتعرض سبحانه ههنا لبيان فوزهم بمطالبهم التي من جملتها ما حكى عنهم من الدعوات الآتية إيذاناً بأنه أمر محقق غني عن التصريح لا سيما بعد ما نص عليه فيما سلف وإيراده صلى الله عليه وسلم بعنوان الرسالة دون تعرض لاسمه الشريف تعظيم له وتمهيد لما يذكر بعده. أخرج الحاكم والبيهقي عن أنس قال: «لما نزلت هذه الآية على رسول الله صلى الله عليه وسلم { ٱلرَّسُولُ بِمَا } قال عليه الصلاة والسلام: «وحق له أن يؤمن» وفي رواية عبد بن حميد عن قتادة وهي شاهد لحديث أنس ـ «فينجبر انقطاعه ويحق له أن يؤمن2

{ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبّهِ } من الأحكام المذكورة في هذه السورة وغيرها والمراد إيمانه بذلك إيماناً تفصيلياً، وأجمله إجلالاً لمحله صلى الله عليه وسلم وإشعاراً بأن تعلق إيمانه عليه الصلاة والسلام بتفاصيل ما أنزل إليه وإحاطته



2:286: “Allah does not task a soul beyond its scope. For it (is only) that which it hath earned, and against it (only) that which it hath deserved. Our Lord! Condemn us not if we forget, or miss the mark! Our Lord! Lay not on us such a burden as thou didst lay on those before us! Our Lord! Impose not on us that which we have not the strength to bear! Pardon us, absolve us and have mercy on us, Thou, our Protector,  so give us victory over the disbelieving folk“.


Allah does not task a soul beyond its scope.

Scope- What a person's ability allows or what is easy for him to follow from what has been proscribed. This scope is more limited than the full extent of his abilities. This means that the Law of Allah the Exalted (Sunnatullah) decrees that He does not burden a soul more than it can bear rather less than that in the various duties from Salāt (Obligatory Daily Prayers) to Fasting…

ـوالتكليف ـ إلزام ما فيه كلفة ومشقة، و ـ الوسع ـ ما تسعه قدرة الإنسان أو ما يسهل عليه من المقدور وهو ما دون مدى طاقته أي سنته تعالى أنه ـ لا يكلف نفساً ـ من النفوس إلا ما تطيق وإلا ما هو دون ذلك كما في سائر ما كلفنا به من الصلاة والصيام مثلاً فإنه كلفنا خمس صلوات والطاقة تسع ستاً وزيادة.

...For it (is only) that which it hath earned, and against it (only) that which it hath deserved.
 
This is a sentence stated in order to motivate/encourage the adherence to the proscribed duties and to warn against their negligence.  The imposition of a charge/Task (Taklif) on each Self/Soul coupled with the previous elaboration on the gifts of lightening and easing the burden reveals yet an additional benefit which is received by the Self/Soul itself and by no other- consequently every negligence leads to loss/harm that affects the same Self/Soul and no other. This exclusivity of the benefits of an action for the doer is one of the strongest motivational factors that encourage the Self/Soul to seek to obtain the benefits; likewise, the restriction of harm due to negligence, to the doer, is one of the strongest warnings against its pursuit.
Grammatically we note the use of the word Iktisab (earned) in reference to the Bad Actions while the word Kasb (earned) is used for the good actions.

Iktisab is formulated along the Ifti'aal template with denotes an increase in intensity of the basic form (Kasb); this is to point to the fact that the bad is desired by the Self which is attracted to it and is more active in pursuing it. The use of this grammatical formulation shows the way in which the Selves/Souls have been fashioned. 

 لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ } جملة أخرى مستأنفة سيقت للترغيب والمحافظة على مواجب التكليف والتحذير عن الإخلال بها ببيان أن تكليف كل نفس مع مقارنته لنعمة التخفيف والتيسير يتضمن مراعاته منفعة زائدة وأنها تعود إليها لا إلى غيرها ويستتبع الإخلال بها مضرة تحيق بها لا بغيرها فإن اختصاص منفعة الفعل بفاعله من أقوى الدواعي إلى تحصيله واقتصار مضرته عليه من أشد الزواجر عن مباشرته ـ قاله المولى مفتي الديار الرومية قدس سره ـ وهو الذي ذهب إليه الكثير، وقيل: يجوز أن تجعل الجملتان في حيز القول ويكون ذلك حكاية للأقوال المتفرقة الغير المعطوفة بعضها على بعض للمؤمنين ويكون مدحاً لهم بأنهم شكروا الله تعالى في تكليفه حيث يرونه بأنه لم يخرج عن وسعهم وبأنهم يرون أن الله تعالى لا ينتفع بعملهم الخير بل هو لهم ولا يتضرر بعملهم الشر بل هو عليهم ـ ولا يخفى أنه بعيد ـ من جهة ـ قريب من أخرى ـ والضمير في { لَهَا } للنفس العامة والكلام على حذف مضاف هو ثواب في الأول وعقاب في الآخر، ومبين { مَا } الأولى: الخير لدلالة اللازم الدالة على النفع عليه، ومبين { مَا } الثانية: الشر لدلالة ـ على ـ الدالة على الضر عليه وإيراد الإكتساب في جانب الأخير لما فيه من زيادة المعنى وهو الاعتمال، والشر تشتهيه النفس وتنجذب إليه فكانت أجد في تحصيله،/ ففيه إشارة إلى ما جبلت عليه النفوس ولما لم يكن مثل ذلك في الخير استعمل الصيغة المجردة عن الاعتمال.

...Our Lord! Condemn us not if we forget, or miss the mark (make a mistake)!
 
This is the beginning of the invocations after the secret of the imposition of Charges/Tasks has been elucidated.
It is related in Al-Bahr through Al-Hassan: “this is the way it has been decreed” meaning: “Say the following in your invocation”, it is then a teaching from Allah the Exalted to his worshipers in how to say the invocations and how to ask from Hu (IT)-an act of supreme generosity and infinite goodness (Ihsān), He teaches them the asking in order to give them and guides them to ask in order to bring them closer to Hu (ITself).

It has been said in this matter: 

Had You not wished me to obtain what I desire and aspire to of Your bounty, You would not have taught me how to ask.

Condemnation is punishment. It has been said that, Allah the Exalted condemns the sinner by punishing him; while the sinner insists on requesting a pardon from His Sustainer for he cannot find any Other to release him from his torture, the sinner clings to Allah out of fear. This is clearly a faulty interpretation.

The scholars are of different opinions as to the meaning of forgetting and missing the mark/making a mistake.

One opinion is that forgetting means negligence and making a mistake means disobedience as the disobediences are referred to usually with the word “wrong” which is the opposite of the word “right” even if the doer does wrong on purpose. It is as if it is being said: Our Sustainer do not punish us for leaving the duties and committing disobediences.

A second opinion is that both forgetting and missing the mark/making a mistake that lead to excesses and lack of consciousness (Ighfāl) rarely occur without being preceded by lack/inadequacy so that the meaning is : forgive us this lack/inadequacy.

 رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا } شروع في حكاية بقية دعواتهم إثر بيان سر التكليف، وقيل: استيفاء لحكاية الأقوال، وفي «البحر» ـ وهو المروي عن الحسن ـ أن ذلك على تقدير الأمر أي قولوا في دعائكم ذلك فهو تعليم منه تعالى لعباده كيفية الدعاء والطلب منه وهذا من غاية الكرم ونهاية الإحسان يعلمهم الطلب ليعطيهم ويرشدهم للسؤال ليثيبهم، ولذلك قيل وقد تقدم:
لو لم ترد نيل ما أرجو وأطلبه     من فيض جودك ما علمتني الطلبا
والمؤاخذة المعاقبة، وفاعل هنا بمعنى فعل، وقيل: المفاعلة على بابها لأن الله تعالى يؤاخذ المذنب بالعقوبة والمذنب كأنه يؤاخذ ربه بالمطالبة بالعفو إذ لا يجد من يخلصه من عذابه سواه فلذلك يتمسك العبد عند الخوف منه به فعبر عن كل واحد بلفظ المؤاخذة ولا يخفى فساد هذا إلا بتكلف، واختلفوا في المراد من النسيان والخطأ على وجوه، الأول: أن المراد من الأول الترك ومنه قوله:
ولم أك عند الجود للجود قاليا     ولا كنت يوم الروع للطعن ناسياً
والمراد من الثاني العصيان لأن المعاصي توصف بالخطأ الذي هو ضد الصواب وإن كان فاعلها متعمداً كأنه قيل: ربنا لا تعاقبنا على ترك الواجبات وفعل المنهيات، الثاني: أن المراد منهما ما هما مسببان عنه من التفريط والإغفال إذ قلما يتفقان إلا عن تقصير سابق فالمعنى لا تؤاخذنا بذلك التقصير،


...Our Lord! Lay not on us (such) a burden

Meaning a heavy burden (Isr) that imprisons/traps its subject in his place. This refers difficult tasks/duties. It has also been said that the word Isr refers to the sin for which there is no repentance and the meaning of the verse is : do not let us incur sins for which there is no repentance.

  رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا } أي عبئاً ثقيلاً يأسر صاحبه أي يحبسه مكانه. والمراد به التكاليف الشاقة، وقيل: الإصر الذنب الذي لا توبة له فالمعنى اعصمنا من اقترافه،

…such a burden as thou didst lay on those before us! 

Meaning the difficult tasks/duties placed on those who preceded us like Banu Israel (Children of Israel) in matters of punishment and repentance for murder or details of purification of clothes etc.

، أو على أنه صفة لإصراً أي إصراً مثل الإصر الذي حملته على من قبلنا ـ وهو ما كلفه بنو إسرائيل ـ من قتل النفس في التوبة أو في القصاص لأنه كان لا يجوز غيره في شريعتهم وقطع موضع النجاسة من الثياب ونحوها،


...Our Lord! Impose not on us that which we have not the strength to bear!

A request to be spared from the punishments that are not bearable after having asked to be spared what leads to those punishments.

It may also be a request to be spared the imposition of Tasks/Duties (taklif) that the human abilities are unable to fulfill, this last proposition would be an indication that imposition (taklif) may include things that are unbearable otherwise there would not be such a request. 

 رَبَّنَا وَلاَ تُحَمّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ } استعفاء عن العقوبات التي لا تطاق بعد الاستعفاء عما يؤدي إليها والتعبير عن إنزال ذلك بالتحميل مجازباً باعتبار ما يؤدى إليه، وجوز أن يكون طلباً لما هو أعم من الأول لتخصيصه بالتشبيه إلا أنه صور فيه الإصر بصورة ما لا يستطاع مبالغة، وقيل: هو استعفاء عن التكليف بما لا تفي به القدر البشرية حقيقة فتكون الآية دليلاً على جواز التكليف بما لا يطاق وإلا لما سئل التخلص عنه وليس بالقوي،

...Pardon us

Wipe away the traces of our sins by dropping/easing the punishment.

...Absolve us

By covering the negative and revealing the good.


…and have mercy on us

Be compassionate with us.

It has also been said that: (Pardon us) is one of the Acts, (Absolve us) is one of the Words  (Have mercy on us) is the heaviness of the scale. It has also been said that: (Pardon us) in the throes of death  (Absolve us) in the darkness of the grave  (Have mercy on us) on Judgment Day.

Ibn Hayan sees a correspondence between the last 3 sentences and the 3 that preceded them.

(Condemn us not ) is said by Allah The Sublime (Pardon us) is a response from the worshiper.
 
(Our Lord! Lay not on us a burden) is in the voice of Allah The Sublime while (Absolve us) is the response of the worshiper

(Impose not on us that which we have not the strength to bear!) is stated by Allah The Sublime while the response of the worshiper is (Have mercy on us) .

For Pardon is the result of lack of condemnation and Absolution is the result of non-imposition of burden as Mercy is the result of non-imposition of what cannot be borne. Contemplate then the beauty of this arrangement!

...Thou, our Protector

Our Owner and Master or the Patron of our affairs.

…so give us victory over the disbelieving folk“.

Meaning the enemies who are fighting our religion or all disbelievers in general. The causal proposition (so) comes to show that since He is their Master, it is to Hu (IT) that they turn in the invocation to overcome their enemies.

 وَٱعْفُ عَنَّا } أي امح آثار ذنوبنا بترك العقوبة. { وَٱغْفِرْ لَنَا } بستر القبيح وإظهار الجميل { وَٱرْحَمْنَا } وتعطف علينا بما يوجب المزيد، وقيل: { أَذْهَبَ عَنَّا } من الأفعال { وَٱغْفِرْ لَنَا } من الأقوال { وَٱرْحَمْنَا } بثقل الميزان، وقيل: { وَٱعْفُ عَنَّا } في سكرات الموت { وَٱغْفِرْ لَنَا } في ظلمة القبور { وَٱرْحَمْنَا } في أهوال يوم النشور، قال أبو حيان: ولم يأت في هذه الجمل الثلاث بلفظ ربنا لأنها نتائج ما تقدم من الجمل التي افتتحت بذلك فجاء ـ فاعف عنا ـ مقابلاً لقوله تعالى: { لاَ تُؤَاخِذْنَا } { وَٱغْفِرْ لَنَا } لقوله سبحانه: { وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا } { وَٱرْحَمْنَا } لقوله عز شأنه: { وَلاَ تُحَمّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ } لأن من آثار عدم المؤاخذة بالنسيان والخطأ العفو، ومن آثار عدم حمل الإصر عليهم المغفرة، ومن آثار عدم تحميل ما لا يطاق الرحمة ولا يخفى حسن الترتيب { أَنتَ مَوْلَـٰنَا } أي مالكنا وسيدنا، وجوز أن يكون بمعنى متولي الأمر وأصله مصدر أريد به الفاعل وإذا ذكر المولى والسيد وجب في الاستعمال تقديم المولى فيقال: مولانا وسيدنا كما في قول الخنساء:
وإن صخراً ـ لمولانا وسيدنا ـ     وإن صخراً إذا اشتوا لمنحار
وخطئوا من قال: سيدنا ومولانا بتقديم السيد على المولى ـ كما قاله ابن أيبك ـ ولي فيه تردد قيل: والجملة على معنى القول أي قولوا أنت مولانا { فَٱنْصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَـٰفِرِينَ } أي الأعداء في الدين المحاربين لنا أو مطلق الكفرة وأتى بالفاء إيذاناً بالسببية لأن الله تعالى لما كان مولاهم ومالكهم ومدبر أمورهم تسبب عنه أن دعوه بأن ينصرهم على أعدائهم فهو كقولك أنت الجواد فتكرم عليّ وأنت البطل فاحْمِ الجار.


Ishārat 

Tafsir Ishāri

2: 284: Unto Allah belongs all that is in the heavens

All that is in the spiritual worlds. All that is concealed in the concealment of his Ghayb (Transcendental unseen) and the stores of ITs Knowledge.

ومن باب الإشارة في هذه الآيات: { للَّهِ مَا فِى * ٱلسَّمَـٰوَاتِ } أي العوالم الروحانية كلها وما استتر في أستار غيوبه وخزائن علمه

...And on earth

The corporeal world and the events Mushāhada (Perceived) that are the manifestation/emergence of the Divinve Names and the Divine Acts.

 { وَمَا فِى ٱلاْرْضِ } أي العالم الجسماني والظواهر المشاهدة التي هي مظاهر الأسماء والأفعال

...And whether you bring into the open what is in your minds

Hu (IT) witnesses it through ITs Divinve Names and Manifestations/Emergences and reckons with you.

…or conceal it

Hu (IT) witnesses it through ITs attributes and Inner Aspects and reckons with you. Hu (IT) forgives then whom Hu wills of you in recognition for their Tauhid  (Divine Oneness) and the strength of their belief as well as the temporary/passing nature of their negative acts that are not engrained in them.

 وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ } يشهده بأسمائه وظواهره فيحاسبكم به وإن تخفوه يشهده بصفاته وبواطنه ويحاسبكم به فيغفر لكم لمن يشاء لتوحيده وقوة يقينه وعروض سيآته وعدم رسوخها في ذاته

...Hu (IT) chastises whom Hu wills
 
Because of the faulty nature of his belief, the presence of doubt and
The facts that the negative acts are engrained within his Self.

...For Allah has Power over everything

Because it is through Hu (IT) that all appearances emerge and all inner aspects are internalized, He is able to forgive and to punish.

  وَيُعَذّبُ مَن يَشَاء } لفساد اعتقاده ووجود شكه، أو رسوخ سيآته في نفسه



2: 285: The Messenger

The perfect and perfected.

…what has been bestowed upon him from his Sustainer

He believed in it by accepting it and embracing its characteristics so that his own character became like the Qur’an. He went aloft in its meanings and became completed/realized through it.

…the believers all believe in Allah

Believe in Hu (IT) alone, Mushāhadatan (Through Perception) as they saw nothing else in Existence outside of Hu (IT).

…and ITs angels and ITs revelations and ITs Messengers

All multiple manifestations of the Existence of the One.

…making no distinction between any of ITs Messengers

In rejecting some and accepting some, for the Haqq (The True & Absolute Reaslity, Allah) reveals Hu (ITself) through them.

…and they said we have heard

We responded to our Sustainer in His Books, His Messengers and the Descent of His Angels and we corrected our ways.

…grant us Your Forgiveness

Forgive us our existences and our attributes and conceal them with your Own Existence and Attributes for you are the origin/the beginning.

…for with You is all journey’s end.

Evanescence is in You.

 ٱلرَّسُولُ بِمَا } الكامل الأكمل { بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبّهِ } أي صدقه بقبوله والتخلق به فقد كان خلقه صلى الله عليه وسلم القرآن والترقي بمعانيه والتحقق به { وَٱلْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ ءامَنَ بِٱللَّهِ } وحده مشاهدة حين لم يروا في الوجود سواه { وَمَلَـئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ } حين رجوعهم إلى مشاهدتهم تلك الكثرة مظاهر للوحدة يقولون { لاَ نُفَرّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مّن رُّسُلِهِ } برد بعض وقبول بعض لمشاهدة الحق فيهم بالحق { وَقَالُواْ سَمِعْنَا } أجبنا ربنا في كتبه ورسله ونزول ملائكته واستقمنا في سيرنا { غُفْرَانَكَ رَبَّنَا } أي اغفر وجوداتنا وصفاتنا واستر ذلك بوجودك وصفاتك فمنك المبدأ
وَإِلَيْكَ ٱلْمَصِيرُ }
[البقرة: 285] بالفناء فيك

2: 286: Allah does not task a soul beyond its scope

What it can contain and would not overwhelm it, according to its readiness for the Tajaliyyat (Lucent Manifestations).

...For it (is only) that which it hath earned,

Of goodness perfection and uncovering/unearthing whether with intensive work or without.

...and against it (only) that which it hath deserved.

What it moved towards intentionally in bad deeds.

...Our Lord! Condemn us not if we forget 

Our promise to You by leaning towards the darkness in our nature.

...or miss the mark

In acting in a way that is unworthy of Your presence.

...Lay not on us such a burden

The burden of attributes and acts that imprison the hearts and prevent them from examining the many Transcendental Unseen(s) (Ghuyub)

...as thou didst lay on those before us!

Of the ones concealed behind the external aspects of the acts or the inner aspects of the attributes

...Our Lord! Impose not on us that which we have not the strength to bear!

Of the burdens of abandonment and the privation of Wisal (Reaching, Connection) and the witnessing of Your Beauty concealed by the veil of Your Majesty.

...Pardon us,

The badness of our acts and our attributes for that is what concealed us from you and deprived us from the blessed coolness of the Connection/Reaching with/to You (Wisal) and the enjoyment of your Rudwan (Grace/favor).

…absolve us

 From the sin of our existence, for it is our greatest sin.

…and have mercy on us

By awarding us Existence after Fanā’ (evanescence)

...Thou, our Protector

You our Lord, in  charge of our affairs as they are Your appearances and the Effects of Your Power.

...so give us victoy over the disbelieving folk.

Victory over our Commanding Selves, their attributes, the armies of the Satans of our illusions who are concealed from you and who in turn conceal us from you through their unbelief and their evil.

{ لاَ يُكَلّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا } إلا ما يسعها ولا يضيق به طوقها واستعدادها من التجليات { لَهَا مَا كَسَبَتْ } من الخير والكمالات والكشوف سواء كان ذلك باعتمال أو بغير اعتمال { وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ } وتوجهت إليه بالقصد من السوء { رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا } عهدك بميلنا إلى ظلمة الطبيعة { أَوْ أَخْطَأْنَا } بالعمل على غير الوجه اللائق لحضرتك { رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا } وهو عبء الصفات والأفعال الحابسة للقلوب من/ معاينة الغيوب { كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن } من المحتجبين بظواهر الأفعال أو بواطن الصفات { قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ } من ثقل الهجران والحرمان عن وصالك ومشاهدة جمالك بحجب جلالك { وَٱعْفُ عَنَّا } سيآت أفعالنا وصفاتنا فإنها سيآت حجبتنا عنك وحرمتنا برد وصالك ولذة رضوانك { وَٱغْفِرْ لَنَا } ذنوب وجودنا فإنه أكبر الكبائر { وَٱرْحَمْنَا } بالوجود الموهوب بعد الفناء { أَنتَ مَوْلَـٰنَا } أي سيدنا ومتولي أمورنا لأنا مظاهرك وآثار قدرتك { فَٱنْصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَـٰفِرِينَ } من قوى نفوسنا الأمارة وصفاتها وجنود شياطين أوهامنا المحجوبين عنك الحاجبين إيانا لكفرهم وظلمتهم/



Virtues  

Al-Alusi:
 
1. The six Imams have transmitted this Hadith:

Related through Ibn Masood that the Prophet stated:” Whosoever recites the last 2 verses of Sura al-Baqara in one night needs to do nothing more”

2. Al-Tabarani transmitted with good documentation through Shaddad Ibn Aws that the Prophet said:” Allah, The Sublime, wrote a book two thousand years before He created the heavens and earth. He sent down two of this book’s verses to conclude Sura al-Baqara. If they are read in a house on 3 successive nights no Satan will approach the house.”

3. Ibn Adi transmitted through Ibn Masood al-Insari that the Prophet stated: “ Allah, The Sublime, sent 2 verses from the treasures of Paradise that the Rahman has written with His own hands 2 thousand years before he created creation. Whosoever reads them after the last ‘Ashā (early evening prayer) does not need to do Qiyām (Late night standing prayers) that night”.

4. Al-Hakem and Al-Bayhaqi transmitted through Abi Dhar that the Prophet stated: “ Allah, The Sublime, concluded Sura al-Baqara with two verses that He gave me from His treasure that lays beneath the Throne. Learn them and teach them to your wives and children for they are prayers, Qur’an and invocations”.  

5. Mussaddad documented based on the report of Omar and the Darami reported based on the report of Ali that both said: “ No one sane would go to sleep until he read those verses at the end of Sura al-Baqara”.

وأخرج الأئمة الستة في «كتبهم» عن ابن مسعود عن النبـي صلى الله عليه وسلم قال:
" من قرأ الآيتين من آخر سورة البقرة في ليلة كفتاه " وأخرج الطبراني بسند جيد عن شداد بن أوس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن الله تعالى كتب كتاباً قبل أن يخلق السموات والأرض بألفي عام فأنزل منه آيتين ختم بهما سورة البقرة ولا يقرآن في دار ثلاث ليال فيقربها شيطان " وأخرج ابن عدي عن ابن مسعود الأنصاري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " أنزل الله تعالى آيتين من كنوز الجنة كتبهما الرحمن بيده قبل أن يخلق الخلق بألفي عام من قرأهما بعد العشاء الآخرة أجزأتاه عن قيام الليل " وأخرج الحاكم وصححه، والبيهقي في «الشعب» عن أبـي ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إن الله ختم سورة البقرة بآيتين أعطانيهما من كنزه الذي تحت العرش فتعلموهما وعلموهما نساءكم وأبناءكم فإنهما صلاة وقرآن ودعاء " وفي رواية أبـي عبيد عن محمد بن المنكدر أنهن قرآن وأنهن دعاء وأنهن يدخلن الجنة وأنهن يرضين الرحمن، وأخرج مسدد عن عمر رضي الله تعالى عنه والدارمي عن علي كرم الله تعالى وجهه كلاهما قال: ما كنت أرى أحداً يعقل ينام حتى يقرأ هؤلاء الآيات من آخر سورة البقرة.


© 2005-2002,  Dara O. Shayda, Hind Rifai M.D.