Discussion   Join   

59:22 Hu is Allah, Al-Ladhi (That Which) there is no other god;- Who knows (all things) both secret and open; He, Most Gracious, Most Merciful.
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ   
Huwa Allahu allathee la ilaha illa huwa AAalimu alghaybi waalshshahadati huwa alrrahmanu alrraheemu 

59:23 Hu is Allah, Al-Ladhi (That Which) there is no other god; Malik (The Sovereign), the Quddus (Holy One), Salam (the Source of Peace), Mu'min (The Guardian), Muhaimin (The Preserver of Safety), Aziz (The Exalted in Might), Jabbar (the Irresistible), Mutakbbir (The Supreme): Glory to Allah. (High is Hu) above the partners they attribute to Hu.
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ
Huwa Allahu allathee la ilaha illa huwa almaliku alquddoosu alssalamu almuminu almuhayminu alAAazeezu aljabbaru almutakabbiru subhana Allahi AAamma yushrikoona 

59:24 Hu is Allah, Khaliq (The Creator), Bari' (The Evolver), Mussawwir (The Bestower of Forms). To Hu belong the Most Beautiful Names: whatever is in the heavens and on earth, doth declare Hu's Praises and Glory: and Hu is the Exalted in Might, the Wise.
هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاء الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
Huwa Allahu alkhaliqu albario almusawwiru lahu alasmao alhusna yusabbihu lahu ma fee alssamawati waalardi wahuwa alAAazeezu alhakeemu   

See Also:
Hu/Huwa: http://www.untiredwithloving.org/raazi_112.html#irfan 
Allah: http://www.untiredwithloving.org/allah.html 
Malik: http://www.untiredwithloving.org/malik.html 
Quddus: http://www.untiredwithloving.org/quddus.html 
Salam: http://www.untiredwithloving.org/salaam.html 
Mu'min: http://www.untiredwithloving.org/mumin.html 
Aziz: http://www.untiredwithloving.org/aziz.html
Jabbar: http://www.untiredwithloving.org/jabbar.html  
Mukabbir: http://www.untiredwithloving.org/mutakabbir.html 
Khaliq, Bari', Musawwir: http://www.untiredwithloving.org/khaliq_musawwir_bari.html 


Lets look at the composition of the verse [59:22]:

هو الله  <----    الذى   ---->   لا اله الا هو
Huwa/Hu (is) Allah   <----   Al-Ladhi (That Which) ---->     No deity but Hu

‘No deity but Hu’ is not a human statement i.e. this statement is made by Allah, before the exsitence of anything, assuming the scope of Ahadiat (Infinite Oneness) in contrast to ‘Huwa/Hu (is) Allah’ which is a statement prepared for human lingual/intellectual consumption. In [3:18] Allah declares: "Allah witnessed no deity but Hu", which is the proof that this statement was made by Allah and consequently, in vitiated form, the statement passed down to the angels and the ‘Ulul-‘Ilm (Scholars close to Allah). Q: Why vitiated form? A: Ma Qadarul-laha Haqqa Qadrihi (39:67. No just estimate have they made of Allah, such as is due to Hu).

‘No deity but Hu’: This is the declaration made by Allah, and a deep innate human ‘feeling’ that maps into the verbiage ‘Huwa/Hu (is) Allah’; however the two are impossible to link to each other in any physical, spiritual or mental medium unless there is the Wujud (Being) of Al-Ladhi (That Which) which connects concepts/attributes/names/wujuds from the Qadim (Time Immemorial) to the transient present. Qadim being the infinitely ancient declaration of Allah: ‘No deity but Hu’ and the transient being: ‘Huwa/Hu (is) Allah’!

Therefore the Al-Ladhi (That Which) is a bi-directional vector connecting the two statements and their underlying entities, attributes, verbiage and Divine Presence. Without this magnificent Wujud (Being), indeed a Divine Endowment from the Creator of the Universes, the statements of Allah from the other Universe would have been utterly incomprehensible to man!

To compliment Al-Ladhi (That Which) with something on the human side, there is the Wujud (Being) of Hu, a deeply innate vector, a part of human Ma’refat (Divine Gnosis) that allows the man to ‘feel’ some presence or lack thereof (missing third person pronoun). Without Hu, Man could not have Ma’refat (Divine Gnosis) and would have had to be reminded verbally, explained to each and every time, what is Allah who is Allah and so on.

Hu + Al-Ladhi (That Which) constitute the very human spiritual faculty that is able to say things, feel things and relate things to Allah and Allah’s Presence and Allah’s Attributes.

1.    Allah is the Name of the Dhāt (Divine Essence) that encompasses all the other Divine Names and Attributes, hence the ‘Ismul-‘A’zam.
2.    Hu is a vector pointing at Dhāt (Divine Essence), without the need for anything else in the universe including Names and Attributes. One end-point of Hu is in the other universe and the other end-point is here in this universe i.e. within the human heart/soul.
3.    All Divine Attributes point at Hu e.g. Huwal-Lahul Khaliq… or Huwal Malikul Quddus… However when they point at Hu, you may imagine the end resultant as a new vector that takes a vitiated form of an attribute e.g. Mercy or Creativity and map that towards the Dhāt (Divine Essence) i.e. map it towards the Kamal (Divine Infinite Perfection). Therefore in the Qur’an, the adjacency of Hu + Attribute means the Kamal of that attribute found with Allah.
4.    Hu + Attribute is Qadim since Allah informed us: "Kataba Ala Nafsihi al-Rahmata" i.e. Allah wrote (past tense) for ITself Mercy. That is why the copular is missing when dealing with the adjacency of Attributes to Hu. 
5.    ‘Huwa/Hu (is) Allah’:  The copula is missing to indicate timelessness or eternity both in the other world as well as in this world and within the human ‘Aql (Intellect).
6.    ‘Allah witnessed no deity but Hu’: All declaration about Allah is Qadim i.e. in the past ranging from the immediate past of human cognition to the infinite past Qadim as an Attribute of Allah (Qurtubi’s Asma’ul Husna counts Qadim as a Divine Name). This means that the human being cannot comprehend, in the present or the future, the oneness of Allah, but only can apPrehend as in Prehension (Dark) an infinitely past entity or declaration. That is why the term SHAHIDA is in the past form and that is why the copula for ‘Huwa/Hu (is) Allah’ is missing.
7. [24:35].“Not eastern nor western” describes the source of the fuel for the Nur (Divine Light) something that is neither Eastern i.e. Azali (Sempiternal) nor Western i.e. Muhdath (Temporal, this world). Therefore the Wujud (Being) of Al-Ladhi (That Which), which is a peculiar in-between existence to connect the two worlds together in a seamless manner within the human being and within his language. If you look backwards in time through Al-Ladhi (That Which) you see Qadim: Time Immemorial or infinitely past and if you look forward you see Abad: Eternity.

Note: In Qur’an and Hadith (Prophetic Narration) Allah/Prophet have used the term Nafs for Allah, as in Self, this is a separate topic to research INSHALLAH shall be provided shortly, but for now the term is translated as ‘ITself’

3:18. "Allah witnessed (there is) No deity but Hu": There is no Al-Ladhi (That Which) here since the statement was made by Allah to Allah prior to creation of anything, therefore there is no need for a connector to any creation.

3:18." Allah witnessed": Means Allah knew and plainly and clearly declared what Allah knew on this matter of Tauhid (Divine Oneness).

3:18: "No deity but Hu": Is a declaration made by Allah to Allah, from ITself to ITself, infinitely exclusive to Hu’s own Dhāt (Divine Essence). And whoever of Hu’s creation that would declare such declaration does so based upon Hu’s ‘Ilm (Knowledge) of this Divine Declaration prior to their creation; to give awareness to the people of Hu’s Ma’refat (Divine Gnosis) that indeed Hu is the all-knower prior to any creation; that the Haqiqa (Absolute Truth & Reality) of Tauhid (Divine Oneness) belongs to (when) there was nothing in existence, as was the declaration of Oneness, from ITself to ITself, prior to the creation of all creation.   

تفسير تفسير القرآن/ التستري
قوله: { شَهِدَ للَّهُ } [18] قال: أي علم الله وبيّن { أَنَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ } [18] شهد لنفسه بنفسه، وهو خاص لذاته واستشهد من استشهد من خلقه قبل خلقهم بعلمه، فنبه به أهل معرفته أنه عالم بما يكون قبل كونه، وأن حقيقة التوحيد ما كان بدون الأكوان، كما شهد به الحق لنفسه بنفسه قبل الأكوان.

3:18." Allah witnessed": Ja’far said: "This declaration is about Tauhid (Divine Oneness) Abadiyat (Divine Eternality) and Samadiyat (Divine Nobility & Needlessness). The witnessing and declaration of the angels and ‘Ulul-‘Ilm (Scholars close to Allah) is only for (second hand) the purpose of veracity of this Divine Declaration". (Meaning this Divine Declaration is only possible by Allah and no one else, declared from Qadim (Time Immemorial), yet Allah allowed its repetition for certain very close slaves.)

When Ja’far was asked about the nature of Haqiqa of this declaration he said: It is based upon four foundations:

1.    Obedience to the Divine Commandments
2.    Avoidance of the Divine Prohibitions
3.    Qa’nā’ (Contentment)
4.    Ridhā (Acquiescence), assent and satisfaction with one’s destiny i.e. Allah’s Will

 3:18. "Allah witnessed (there is) No deity but Hu": Hussein said about this statement: " Allah declares, a declaration for ITself alone, that there is no other creator/fashioner other than ITself; Allah believes in this statement by ITself in absence of any witness (hence the Divine Name Mu’min (Believer in ITself); Angels believe in this declaration prior to creation of any invoker and witness; while believers believe in this declaration in Absolute Absence of Hu i.e. they are invoker vis-à-vis the Divine Books and Messengers (Without actually seeing Hu); indeed whoever believes in Hu has indeed also believe in Hu’s Absolute Absence; and all that is within the Qur’an do ‘Ishārat (Point) at Hu’s Absolute Absence, That Hu does ‘Ishārat (Point) with ITself at Hu’s Absolute Absence therefore no one nor anything knows or can comprehend Hu’s Absolute Absence except Hu."

تفسير حقائق التفسير/ السلمي
وقال جعفر فى قوله " شهدَ اللهُ " فقال: شَهِد الله بوحدانيته وأبديته وصَمديته، وشهِدَ الملائكةُ وأولوا العلم له بتصديق ما شهد هو لنفسه.
سُئلَ جعفر عن حقيقة هذه الشهادة ما هى؟ قال: هى مبنيةٌ على أربعة أركان: أوَّلها اتباعُ الأمرِ، والثانى اجتنابُ النهى، والثالثُ القناعةُ، والرابعُ الرضَا.
قال الحسين فى قوله: { شَهِدَ اللهُ أنَّهُ لا إله إلا هو } شهادته لنفسه أن لا صانع غيره، آمن بنفسه قبل أن يُؤمن به مما وصفَ من نفسه، فهو المؤمن بغيبه الداعى إلى نفسه، والملائكةُ مؤمنونَ به وبغيبهِ داعين إليه، والمؤمنون يؤمنون به وبغيبه، دَاعُون إليه بكتُبهِ ورُسُلهِ، فمن آمَنَ به فقد آمن بغيبه، وكل ما فى القرآن مما يشيرُ إلى غيبه، فإنما يشير بنفسه إلى غيبه ولا يعلم غيبه إلا هُوَ.

3:18." Wa‘Ulul-‘Ilm": Those of the Auliā (Close Friends of Allah) to whom the power and might of Hu is made known; they do not know about Hu’s power and might through rationalization or reasoning or any such human cognitive faculties, instead Hu made them cognizant and Hu made Divine Declarations that caused their declaration (these slaves);  had Hu not told them who Hu is they would not have any cognizance of Hu!

تفسير لطائف الإشارات / القشيري
قوله جلّ ذكره: { وَأُولُوا العِلْمِ }.
وهم أولياء بني آدم إذ علموا قدرته، وعرفوا نعت عزته فأكرمهم حيث قرن شهادته بشهادتهم، فشهدوا عن شهود وتعيين، لا عن ظن وتخمين، إن لم يدركوه - اليوم - ضرورة وحِسَّاً، لم يعتقدوه ظنّاً وحَدْساً؛ تعرَّف إليهم فعرفوه، وأشهدهم فلذلك شهدوا، ولو لم يقُلْ لهم إنه مَنْ هو لَمَا عرفوا مَنْ هو.

تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
الوجه الثاني: أن نجعل الشهادة عبارة عن الإظهار والبيان، ثم نقول: إنه تعالى أظهر ذلك وبينه بأن خلق ما يدل على ذلك، أما الملائكة وأولوا العلم فقد أظهروا ذلك، وبيّنوه بتقرير الدلائل والبراهين، أما الملائكة فقد بيّنوا ذلك للرسل عليهم الصلاة والسلام، والرسل للعلماء، والعلماء لعامة الخلق،
المسألة الثانية: المراد من { أُوْلِى لْعِلْمِ } في هذه الآية الذين عرفوا وحدانيته بالدلائل القاطعة لأن الشهادة إنما تكون مقبولة، إذا كان الإخبار مقروناً بالعلم، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: " إذا علمت مثل الشمس فاشهد " وهذا يدل على أن هذه الدرجة العالية والمرتبة الشريفة ليست إلا لعلماء الأصول.
3:18. "Allah witnessed": If we consider the word ‘witnessed’ as a declaration to make something manifest and plain then we may conclude: 1) Allah made this declaration manifest since there is no passageway for the creation to find a way towards it (this declaration and its underlying knowledge). 2) That only the angels and the ‘Ulul-‘Ilm (Scholars close to Allah) make, this declaration from Hu, plain and announce it to the people. 3) The angels make it clear and plain manifested to the messengers/prophets—may Allah be pleased with all of them—and from the messengers/prophets to the scholars to the people at large.

Rāzi muses this Hadith (Prophetic Narration): "A man came to the Prophet, peace be upon him, and asked: "Tell me about the Shahādah (Witness, Declaration)". The Prophet asked:" Do you see the sun?". The man answered: "Yes!". The Prophet continued: "Exactly like this (observation of sun)! So either take witness (or declare) or rebuff (turn down bluntly)!"
Razi then returns to 3:18. ‘Ulul-‘Ilm: This declaration and witness by people is made only through  facing the ‘Ilm (Knowledge) and this noble Darajah (Stage of closeness to Allah) is only possible through such endowment of knowledge.

نصب الراية، الإصدار 2.11 - للزيلعي
الجزء الرابع >> كتاب الشهادات
الحديث السابع: قال عليه السلام:
"إذا علمت مثل الشمس فاشهد، وإلا فدع"،
قلت: أخرجه البيهقي في "سننه"، والحاكم في "المستدرك - في كتاب الأحكام" (1) عن محمد ابن سليمان بن مشمول ثنا أبيّ ثنا عبيد اللّه بن سلمة بن وهرام عن أبيه عن طاوس عن ابن عباس أن رجلاً سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الشهادة، فقال: هل ترى الشمس؟ قال: نعم، قال: على مثلها فاشهد، أو دع، انتهى. قال الحاكم: حديث صححيح الإسناد، ولم يخرجاه، وتعقبه الذهبي في "مختصره" فقال: بل هو حديث واهٍ، فإن محمد بن سليمان بن مشمول ضعفه غير واحد، انتهى. قلت: رواه كذلك ابن عدي في "الكامل"، والعقيلي في "كتابه"، وأعلاه بمحمد بن سليمان ابن مشمول، وأسند ابن عدي تضعيفه عن النسائي، ووافقه، وقال: عامة ما يرويه لا يتابع عليه، إسناداً ولا متناً، انتهى.

3:18. Allah witnessed (there is) No deity but Hu and (as well) the angels and the ‘Ulul-‘Ilm stand firm with justice: When the Prophet, peace be upon him, appeared in the city of Madina, some Hebrew Mystics of Syria came to him. When they entered upon the Madina, they said:  "This city looks like the city of the prophet that will come at the end of time i.e. the Day of Judgment". And when they entered to the Prophet, they recognized him from this attributes and characteristics and asked him: "Are you Muhammad?". He answered "yes"; they then asked: "Are you Ahmad?". The Prophet said: "yes", then they asked: "We ask you about the Shahādah (Witness, Declaration); if you can truly inform us about it, we will believe you and attest to your veracity". The Prophet said: "Ask me!". They asked: "Tell us about the ‘A’zam (Grandest) Shahādah (Witness, Declaration) in the book of Allah?". In that moment, Allah revealed to the Prophet: 3:18.: "Allah witnessed (there is) No deity but Hu and (as well) the angels and the ‘Ulul-‘Ilm stand firm with justice". In response, both men admitted the truth of the prophethood and submitted in submission i.e. Islam.

Al-Zajjaj said:  The Shahed (Witness) is the one who knows something within himself and makes it manifest. 

تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
الأولى: قال سعيد بن جبير: كان حول الكعبة ثلاثمائة وستون صنماً، فلما نزلت هذه الآية خَرَرْنَ سُجّداً. وقال الكلبيّ: " لما ظهر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة قدم عليه حِبران من أحبار أهل الشام؛ فلما أبصرا المدينة قال أحدهما لصاحبه: ما أشبه هذه المدينة بصفة مدينة النبيّ الذي يخرج في آخر الزمان!. فلما دخلا على النبيّ صلى الله عليه وسلم عرفاه بالصفة والنعت، فقالا له: أنت محمد؟ قال «نعم». قالا: وأنت أحمد؟ قال: «نعم». قالا: نسألك عن شهادة، فإن أنت أخبرتنا بها آمنّا بك وصدّقناك. فقال لهما رسول الله صلى الله عليه وسلم: «سَلاَني». فقالا: أخبرنا عن أعظم شهادة في كتاب الله. فأنزل الله تعالى على نبيه صلى الله عليه وسلم { شَهِدَ للَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ وَلْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ لْعِلْمِ قَآئِمَاً بِلْقِسْطِ } فأسلم الرجلان وصدّقا برسول الله صلى الله عليه وسلم " وقد قيل: إن المراد بأُولي العلم الأنبياء عليهم السلام. وقال ٱبن كيسان: المهاجرون والأنصار. مقاتِل: مؤمِنوا أهل الكتاب. السدي والكلبيّ: المؤمنون كلهم؛ وهو الأظهر لأنه عام.
الرابعة: قوله تعالى: { شَهِدَ للَّهُ } أي بَيّن وأعلم؛ كما يقال: شهِد فلان عند القاضي إذا بيّن وأعلم لمن الحقّ، أو على مِنْ هو. قال الزجاج: الشاهد هو الذي يعلم الشيء ويَبيَّنه؛ وفقد دّلنا الله تعالى على وحدانيته بما خَلَق وبَيّن. وقال أبو عُبَيْدة: «شهِد الله» بمعنى قضى الله، أي أعلم. وقال بن عطية: وهذا مردود من جهات.

3:18. Allah witnessed: Abu Al-Muhlab recited this as Shuhadā’ Allah, in the state of Nasb (Declension), meaning witnesses of Allah as being within the state of witnessing and declaring as in a Hāla (Momentary State of Heart) being a Sābir (Extremely Patient). (Dara: This state is not obtained easily and the person may be exposed to much trials and tribulations but while being patient a Hāla (Momentary State of Heart) would appear within him that empowers him to declare similar to 3:18. Allah witnessed.)

تفسير فتح القدير/ الشوكاني
وقرأ أبو المهلب: «شهداء لله» بالنصب على أنه حال من الصابرين،
(This paragraph is paraphrased since the original is sketchy)
59:22. Huwa/Hu (is) Allah Al-Ladhi (That Which) No deity but Hu: Originally Hu/Huwa is the third person singular absent masculine pronoun and Hiya is the third person singular absent feminine pronoun, however in most uses (Qur’an, Hadith…) Hu/Huwa is a pronoun pointing at Allah in a Majhūl (Unknown) absent genderless pronoun. At the first glance, it seems that Hu, in this verse, is Mubtada’ (Beginning): This is usually a definitive name some information about which is transmitted within the rest of the Arabic sentence as in: Allah is Khabar: This is usually a phrase issuing some useful information about the Mubtada’ (Beginning). But Hu/Huwa in reality is the true object of all worship and servitude and for that reason no such explanation (Khabar) is necessary for IT i.e. Hu/Huwa need not to be limited by textual annotations. Therefore in this sentence Allah is the Mubtada’ (Beginning) and ‘Al-Ladhi (That Which) No deity but Hu’ is the Khabar (Information about the beginning). And ‘Ilāha (Deity) is referring to Allah in order to express a genus for Allah i.e. gods deities, however this specification is Haqiqi (Absolute) i.e. there is no possibility that Allah may not have been a deity and needed to be explained as one, as would have been applicable in case of an such declaration for than Allah.

In Qur’an there are two Kalima (Divine Words) for Tauhid (Divine Oneness):

1.    There is no deity but Allah
2.    There is no deity but Hu

However you never hear: There is no deity but Rahman! Since the name Rahman is not exclusive and may apply to other non-deities, and same can be said about all the other Beautiful Names of Allah. Note that Hu is used as pronoun for other than Allah, but as a Name it is not used at all i.e. there is no one called Hu or Huwa in Arabic, this name as in Allah’s case is exclusively used to signify One Singleton Deity worthy of worship and love.

Imam Ahmad Al-Ghazali and/to his brother Muhammad Al-Ghazali:

As a phrase for Dhikr—Allah is the Kāshif (Uncoverer) for the hearts while Lā Ilāha Illal-lāh (No Deity but Allah) is the Ucoverer for the souls and Hu is the Kāshif (Uncoverer) for the Sirr (Divine Observatory for Secrets).

Lā Ilāha Illal-lāh (No Deity but Allah) is the nourishment for the hearts and Allah is the nourishment for the souls and Hu the nourishment for the Sirr (Divine Observatory for Secrets).

Lā Ilāha Illal-lāh (No Deity but Allah) is the magnet for the hearts and Allah is the magnet for the souls and Hu is the magnet for the Sirr (Divine Observatory for Secrets).

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
{ هو الله الذى لا اله الا هو } 'هو' فى اصل وضعه كناية عن المفرد المذكر الغائب و'هى' كناية عن المفردة المؤنثة الغائبة وكثيرا مايكنى به عمن لايتصور فيه الذكورة والانوثة كما 'هو' ههنا فانه راجع الى الله تعالى للعلم به ولك أن تقول 'هو' موضوع لمفرد ليس فيه تأنيث حقيقة وحكما و 'هو'  هر لمفرد يكون فيه ذلك و'هو' مبتدأ خبره لفظة الله بمعنى 'هو' المعبود بالحق المسمى بهذا الاسم الاعظم الدال على جلال الذات وكمال الصفات فلا يلزم أن يتحد المبتدأ والخبر بأن يكون التقدير الله الله اذ لا فائدة فيه او الله بدل من هو والموصول مع صلته خبر المبتدأ او 'هو' اشارة الى الشان والله مبتدأ والذى لا اله الا هو خبره والجملة خبر ضمير الشان ولا فى كلمة التوحيد لنفى فراد الجنس على الشمول والاستغراق واله مبنى على الفتح بها مرفوع المحل على الابتدآء والمراد به جنس المعبود بالحق لا مطلق جنس المعبود حقا او باطلا والا فلا يصح فى نفسه لتعدد الآلهة الباطلة ولا يفيد التوحيد الحق والا هو مرفوع على البدلية من محل المنفى او من ضمير الخبر المقدر للا والخبر قد يقدر موجود فيتوهم ان التوحيد يكون باعتبار الوجود لا الامكان فان نفى وجود اله غير الله لايستلزم نفى امكانه وقد يقدر ممكن فيتوهم ان اثبات الامكان لايقتضى الوقوع فكم من شىء ممكن لم يقع وقد يقدر لنا فيتوهم انه لابد من مقدر فيعود الكلام والجواب انه اذا كان المراد بالاله المعبود بالحق كما ذكر فهو لايكون الا ربع   رب العالمين مستحقا لعبادة المكلفين
كل من لا اله الا الله ولا اله الا هو كلمة توحيد لو روده فى القرءآن بخلاف لا اله الا الرحمن فانه ليس بتوحيد مع ان اطلاق الرحمن على غيره تعالى غير جائز واطلاق هو جائز نعم ان الاولى كونه توحيدا الا انه لم يشتهر به التوحيد اصالة بخلافهما
اعلم ان هو من اسماء الذات عند اهل المعرفة لانه بانفراده عن انضمام لفظ آخر اشارة الى الله مستجمع لجميع الصفات المدلول عليها بالاسماء الحسنى فهو جملة الاذكار عند الابرار قال الامام القشيرى رحمه الله هو للاشارة وهو عند هذه الطائفة اخبار عن نهاية التحقيق فاذا قلت هو لايسبق الى قلوبهم غيره تعالى فيكتفون به عن كل بيان يتلوه لاستهلاكهم فى حقائق القرب واستيلاء ذكر الحق على اسرارهم وقال الامام الفاضل محمد بن أبو بكر الرازى رحمه الله فى شرح الاسماء الحسنى، اعلم ان هذا الاسم عند اهل الظاهر مبتدأ يحتاج الى خبر ليتم الكلام وعند اهل الطريق لايحتاج بل هو مفيد وكلام تام بدون شىء آخر يتصل به او يضم له لاستهلاكهم فى حقائق القرب واستيلاء ذكر الحق على اسرارهم وقال الشيخ العارف احمد الغزالى آخو الامام محمد الغزالى رحمه الله كاشف القلوب بقوله لا اله الا الله وكاشف الارواح بقو ل الله وكاشف الاسرار بقول هو هو لا الا الله قوت القلوب والله قوت الارواح وهو قوت الاسرار فلا اله الا الله مغناطيس القلوب والله مغناطيس الارواح وهو مغناطيس الاسرار والقلب والروح والسر بمنزلة درة فى صدفة فى حقة فانظر انه رحمه الله فى اى درجة وضع هو عن بعض المشايخ رأيت بعض الوالهين فقلت له ما اسمك فقال هو قلت من أنت قال هو قلت من أين تجيىء قال هو قلت من تعنى بقولك هو قال هو فما سألته عن شىء الا قال هو فقلت لعلك تريد الله فصاح وخرجت روحه فكن من الذاكرين بهو

Ibn Arabi:

Note: Atomic means a Wujud (Being), conceptual or corporeal, is indivisible for any intellect or instrumentation of this temporal divisible world.

Islam is fundamentally based upon two expressions, that of Jam’ (Atomic) and that of Fasl (Divisible) i.e. declaration of ‘No deity save Hu’ is the incurably atomic foundation of the universe—A single Idrāk (Prehension)—versus the ‘The All-knower of Unseen and Observable’ is divisible into unnumbered concepts and apprehensions. All Māhiyat (What-ness), definite or potential, are indeed in their essences Jam’ (Atomic, Indivisble) within the Ghayb (Realm of Unseen) but their Wujud (Being) i.e. when they are objectified in actualities in this world, then they are that of Fasl (Divisible) nature, meaning they are ready for apprehension and examination. This objectification is not due to transport from one realm to another, but that of ‘projection’ e.g. projection of the image of an object upon the pages of a book. This projection is that of Bātin (Inmost Core) vs. Zāhir (Surface Manifest). (Dara: There are feelings within the human heart, they are then projected into the words upon the screen of a computer. Those feelings are the Bātin (Inmost Core) of a human Māhiyat (What-ness) projected into the divisible language of human being, accessible for the senses—Zāhir (Surface Manifest).)

Therefore the statement of Tauhid (Divine Oneness) is that of the Bātin (Inmost Core) or Dhāt (Divine Essence), and the attributes like Rahman (Benevolent) or Khaliq (Creator) are projections into the Zāhir (Surface Manifest) subject to much Fasl (Divisibility) i.e. observation discovery or interpretations and so on.

While the Tauhid (Divine Oneness) is unrechable for human beings, its projections into the forms of Divine Names and Attributes are! And these Names and Attributes for a language that the creation, including human being, uses for Dhikr (Remembrance). (Dara: Had the Divine Names and Attributes not been there and had they not have a vector nature from within human being pointing into the other universe no one could have remembered Allah! The person could have been taught something about Allah, remember Allah a few times, finally forget and never able to remember Allah by means of anything deep within him. Moreover the Dhikr (Rembrance) would have been only verbose; no word-less Dhikr would have been possible.)

تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ }. لما كان الإسلام مبنياً على الجمع والتفصيل كثر تكرارهما في المثاني. أي لا إله في الوجود إلا هو، فجمع ثم فصل، بقوله: { عَالِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَادَةِ } والعلم مبدأ التفصيل. اذ عاليته هي تميز الحقائق، وأعيان الماهيات في عين الجمع، أي صور الماهيات في عالم الغيب عن عالميته، ووجوداتها في عالم الشهادة، هي بعينها ظهرت في مظاهر محسوسة، لا بمعنى الانتقال، بل بمعنى الظهور والبطون، كظهور الصورة المعلومة على القرطاس بالكتابة.
فكل ما ظهر فعن علمه السابق ظهر { ٱلرَّحْمَـٰنُ } بإفاضة وجودات الماهيات وصورها النوعية على المظاهر، باعتبار البداية { ٱلرَّحِيمُ } بإفاضة كمالاتها في النهاية
ثم كرَّر التوحيد الذات باعتبار الجمع، لينبه على ان هذه الكثرة المعتبرة باعتبار تفصايل الصفات، لأننا وحدته الذاتية، كالإضافيات، والسلبيات المعدودة بعده { ٱلْمَلِكُ } أي، الغنى المطلق، الذي يحتاج اليه كل شيء، المدبَّر للكل في ترتيب النظام الحكمي، الذي لا يمكن كون أتم وأكمل منه { ٱلْقُدُّوسُ } المجرد عن المادة، وشوائب الإمكان في جميع صفاته، فلا يكون شيء من صفاته بالقوة، وفي وقت دون وقت. { ٱلسَّلاَمُ } أي المبرأ عن النقصائص، كالعجز { ٱلْمُؤْمِنُ } لأهل اليقين، بانزال السكينة { ٱلْمُهَيْمِنُ } الحافظ لمن أمنه على حالة الامن من كل مخوف { ٱلْعَزِيزُ } القوي، الذي يغلب، ولا يغلب. { ٱلْجَبَّارُ } الذي يجبر كل أحد على ما أراد { ٱلْمُتَكَبِّرُ } المتعالي عن أن يصل اليه غيره، ويقارنه في الوجود.
{ سُبْحَانَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ } باثبات الغير الخالق، المقدر للمظاهر على حسب ما أورد ظهوره من أسمائه وصفاته { ٱلْبَارِىءُ } المفصل، المميز بعضها عن بعض، بالهيئات المتميزة في عين ذاته { ٱلْمُصَوِّرُ } لصورة تفاصيل مظاهر صفاته { لَهُ } هذه { ٱلأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ } الظاهرة في صور المخلوقات، المصورة الباطنة، في صور المبدعات، المغيبة، ليسبح ذاته على لسان أسمائه وصفاته، والله أعلم.

Ibn ‘Ajiba:

Prophet was asked about the ‘Ismul ‘A’zam (The Grandest Name) i.e. Allah and he replied: For you there is the last three verses of Surah Al-Hashr, do read them a lot.  (Dara: Meaning these three verses are tales telling about Allah do study them very seriously!)

تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
يقول الحق جلّ جلاله: { هو اللهُ الذي لا إِله إِلاّ هو } وحده { عَالِمُ الغيبِ والشهادة } أي: ما غاب عن الحس من الأسرار القديمة، وما حضر له من الأجرام الحسية. قال الورتجبي: أي: عالم بالمعلومات الغيبية قبل وجودها، وبعد وجودها، لا يزيد علمه بالغيب علمه بالعلانية، لا علمه بالعلانية علمه بالغيب. هـ. وتقديم الغيب على الشهادة لتقدُّمه في الوجود، وتعلُّق العلم القديم به، أو: المراد بالغيب: المعدوم، وبالشهادة: الموجود، أو السر والعلانية، { هو الرحمنُ الرحيم } أي: الرحمن بجلائل النِعم، والرحيم بدقائقها، أو: الرحمن بنعمة الإيجاد، والرحيم بنعمة الإمداد.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: سألت حبيبي رسولَ الله صلى الله عليه وسلم عن اسم الله الأعظم؟ فقال:
" عليك بآخر الحشر، فأَكْثِر قراءته "

© 2006-2002,  Dara O. Shayda, Hind Rifai M.D.