Discussion   Join 

Allah’s Kalima (Word), as far as the relationship with the human being is concerned, is a Nur (Divine Light) that is lucent within the human heart. This Light is felt within and observed by the mind which may translate this luminosity from deep within the heart into spoken words.

Similar to the observation of the optical light i.e. colors, hues, frequencies, intensities, polarization, etc... this Nur (Divine Light) of Allah’s Words is observed by the mind in form of concepts, meanings, thoughts, memories of human cognitive faculties and translated into spoken words, sounds, chants and rendition of emotions upon the face, body and the tongue. As the colors, hues, frequencies are NOT the light itself, similarly the spoken words, sounds, meanings, thoughts and in general human cognizance of the said Nur (Divine Light) are not Allah’s Words.

The mind then is the ‘translator’ of Nur (Divine Light) from within the heart into human speech, since the origin of the Allah’s Words is in the other universe and those Words shone upon the heart via the said Nur (Divine Light): Translating the Nur (Divine Light) from the other universe into words in this universe.

A machine can store, read and sound the Divine Words as well, e.g. Qur’an mp3 files played on a digital device. In this case, however the origin of those words is in physical forms in this world and they exit the microphone into this world: Translating physical forms from this world into this world.

In the same way, a person may not believe in the Divine Words and yet repeat them; in this case, these words originate from this world within the human cognitive faculties or brain cells and are uttered by the tongue and consequently recycled into this world again: Translating cognitive physical forms from this world into speech heard in this world.

On the other hand, when a Sufi reads the Divine Words, s/he 'translates' the lucent emanation from the other universe into spoken words entering into this universe! Here the human being is the 'Divine Translator' who translates the Nur (Divine Light) into spoken words, human emotions and actions: Translating from Azal (Sempiternity) to Muhdath (this spatial-temporal universe), from ‘there’ to ‘here’, and this is the meaning of the Kahlifa (Deputy): Behold, thy Lord said to the angels: "I will create a vicegerent on earth." [2:30]

The Qur’an has entered into this universe translated from the original Nur (Divine Light) into spoken/written words by means of different ‘tongues’:

1.    Allah has directly spoken and the words emerged as some parts of the Qur’an
2.    Angels spoke and the words emerged as some parts of the Qur’an: 164. (Those ranged in ranks say): "Not one of us but has a place appointed; 165.”And we are verily ranged in ranks (for service); 166. "And we are verily those who declare (Allah's) glory!" [37: 164-166]
3.    The Archangel Gabriel spoke and the words emerged as some parts of the Qur’an: "We descend not but by command of thy Lord” [19:64]
4.   The Prophet spoke and the words emerged as some part of the Qur’an: "Now have come to you, from your Lord, proofs (to open your eyes): if any will see, it will be for (the good of) his own soul; if any will be blind, it will be to his own (harm): I am not (here) to watch over your doings." [6:104]
5.    Some Companions of the Prophet spoke and the words emerged as some part of the Qur’an e.g. from ‘Umar who said similar words: “and take ye the station of Abraham as a place of prayer” [2:125] or “and that IT/He may take to Himself your ranks martyr-witnesses (to Truth)" [3:140] or the man who carried the army flag: “Muhammad is no more than an apostle: “many Were the apostle that passed away before him”" [3:144] and killed shortly after. 

(Source: Suyuti’s Al-’Itqān, Chapter 10, volume 1)

Perhaps this means that the Qur’an as the Nur (Divine Light) is Qadim i.e. from time immemorial or it had Wujud (Being-ness) prior to the existence of this world and of humanity. Somehow these angels and people were allowed a glimpse of that primordial book and it became translated upon their tongues into this universe: Dhālikal Kitāb (That Book...) [2:2]. Or somehow sometimes some of the Nur (Divine Light) of the Qur’an could reach people beyond the location of the Prophet, miles away or times away, for purposes beyond the rationalization of our minds. And Allah knows best:

“The Qur’an is Nur (Divine Light) within the darkness and the guidance of the daylight, recite it with utmost of energy and devotion” said the Prophet

“The Qur’an is the Nur (Divine Light) of the Day of Judgment” said the Prophet. 

(Source: Abul-Fadhl Rāzi) 

The Tongue: A Muzhir (A place through which something becomes manifest) for the purpose of Kashf (Uncovering) of the Divine Secrets. Even if the Nur (Divine Light) glares within the heart, still she is a secret! the place where she is unveiled and enters into this world as human knowledge, is vis-à-vis the human tongue. But this tongue need not only be a human tongue:"But when he came to the (fire), a voice was heard: "Blessed are those in the fire and those around: and glory to Allah, the Lord of the worlds.”" [27:8]. For Allah can give speech to anything Allah loves: "They will say to their skins: "Why bear ye witness against us?" They will say: "(Allah) hath given us speech,- (He) Who giveth speech to everything” [41:21].

Now there is a question that has been asked for centuries: "Are all these Divine Words of the same type or are there different kinds of Divine Words? Could these seemingly similar sounding spoken words of the Qur’an have different origins?

The answer is found within Surat Al-Fātiha:

Allah has said: "I have split the Salāt (Daily mandatory Dhikr/worship) into two parts between Myself and My slave":

(First Segment, Allah’s portion)
When the slave says: “(2) Praise (be) to Allah, the Cherisher and Sustainer of the worlds”, Allah replies: My slave has praised me.
(For full discussion see Al-Hamd (Praise to Allah))

When the slave says: “(3) Most Beneficent, Most Merciful”, Allah replies: "I am being extolled by My slave".

When the slave says: “(4) Master of the Day of Judgment.”, Allah replies:" My slave has glorified Me".

(Second segment, shared between Allah and the slave)
When the slave says: “(5) YOU we worship, and (from) YOU we seek (aid and help)”, Allah replies: "This is between Myself and My slave and for My slave whatever he asks for". 

(Segment solely for the slave)
When the slave says: “(6) Show us the straight way, (7) The way of those on whom Thou hast bestowed Thy Grace, those whose (portion) is not wrath, and who go not astray.”, Allah replies: This is for My slave and for My slave be whatever he asked for.

The first segment is an echo from the primordial Qadim i.e. from time immemorial when Allah praises Allah perpetually and uninterruptedly and what we hear in the human words are echoes/flashes of that primordial praise extending into eternity. As when we hear an echo somewhere and do not see the speaker but can intercept the vibrations in the air, similarly we cannot see Allah praising Allah, but can observe or intercept the spoken words as echoes of such Azali (Sempiternal) praise.

In each segment there is a different genus of Divine Presence. In the first segment, there is Ghayb-Mutlaq (Absolute Absence) i.e. Allah is praising Allah in perpetuity and there is no one other than Allah present and we only can observe the echoes of this praise either in the form of Nur (Divine Light) within our hearts or in form of spoken words upon our tongues or ears. In this primary segment, the reader/listener is furthest from Allah.

In the second segment there is a shared Divine Presence i.e. the reader/listener is present face to face with Allah, indeed the closest to Allah. The words in the invocation “(5) YOU we worship, and (from) YOU we seek (aid and help)” establish the Divine Presence as such:

1.    Qurtubi: These invocations that are read and invoked are DIRECTLY the Speech of Allah. (The words are not in the usual form “Say O Mohammad such and such” or “Noah prayed the invocation such and such”, these few Divine Words are Words of Allah to establish the Divine Presence once they enter as Nur (Divine Light) within the heart of the believer without other intermediaries e.g. angels, prophets and so on.)
2.    Abu Hay-yān: (Because of the first segment) the reader is drawn within the act of Al-Hamd (Praise) i.e. no one else is there, there is Allah’s Presence and none other. In  this Divine Presence, the slave says "‘Iy-yāka (O You, Towards You) meaning O You the ABSENT one,  I heard Your perpetual praises by Your own Divine Self, now that You are present, IT is You I worship, IT is You that I seek everything from…"
3.    ‘Iy-yāka (O You, Towards You) comes first to indicate that this directional-invocation is primordial. Had the verse read “I worship You and I seek You” then the entire phrase would have been transient (Muhdath). But when the ‘Iy-yāka (O You, Towards You) is at the beginning, the phrase becomes split into two time-modalities: 1) ‘Iy-yāka (O You, Towards You) from time immemorial: infinitely ancient non-transient non-temporal causeless, 2) I worship/seek temporal and transient: now in this world.
4.    Abu Al-Saud: This Surah is called Treasure since the prophet said: “It (Fatiha) was sent down from the a treasure at the bottom of the ‘Arsh (Divine Throne)". It is also called the Healing since the prophet said: "It (Fatiha) is the cure for all ailments". (Therefore when the reader invokes ‘Iy-yāka (O You, Towards You) he actually says:" I am ill and infected due to the presence of all things other than You, I am poor and needy due to the absence of Your Presence.")
5.    Ibn ‘Ādil: ‘Iy-yāka (O You, Towards You): A reminder that Allah is the deity worthy of worship and that the slave being aware of His/ITs greatness does not to become weary of Ta’zim (Aggrandizement). Second, (on behalf of Allah): If the worship and Dhikr are heavy upon you, then remember (I am the one with the great attributes of the previous verses) ‘Iy-yāka (O You, Towards You) means: For when you remember Me and within your heart is My Ma’refat (Divine Gnosis), then dwell upon this remembrance of My Momentous Grandeur and on the certainty that I am your only Helper and that you are my Slave, you will find that my worship becomes easy for you. Third ‘Iy-yāka (O You, Towards You) is primordially antecedent to all other Dhikrs.
6.    ‘Iy-yāka (O You, Towards You) also indicates astonishment when the slave feels the closeness of the Divine Presence. 
7.    ‘Iy-yāka (O You, Towards You): If the worship and Dhikr are heavy upon the slave the ‘Iy-yāka (O You, Towards You) means “that is all I can say pointing at You to tell You I cannot deliver what You deserve in Dhikr and worship".

The response then comes to “This is for My slave and for My slave be whatever he asked for”; since the slave is asking for the straight path, he is granted the spiritual voyage. Without this permission, the slave cannot endeavor any voyage at all. These Divine Words prepare the slave for the proper journey on a correct path as indicated by the Prophet peace be upon him:

1  The Qur’an is  a Nur (Divine Light) that one can see clearly with
2  The Qur’an is Dhikr (Remembrance), a wise remembrance
3. The Qur’an is a Path, indeed a straight path: it has no exits into falsehood

(Source: Abul-Fadhl Rāzi)

There are gates within the Divine Words of  the Qur’an for the Sālek (Traveler) to find his or her way, without these gates all endeavored remains within this universe with no approach to anything Divine.

Some of the words of the Dhikr (Remembrance) appear to require a mandatory response, as we saw earlier in Al-Fatiha;  these words are responded to by the angels:

The Prophet said: "There is an angel commissioned responsible for the person who says: Yā Arhama-al-Rāhimin (O Most Merciful). If someone says ist three times,  the angel responds back to him: "Indeed the Arhama-Rāhemin (The Most Merciful) did accept from you.

Some words of the Dhikr (Remembrance) have the quality of Self-correction i.e. an angel removes the mistakes from the Dhikr and raises them (to Allah):

The Prophet said: "There is an angel commissioned responsible for the non-Arab or the Arab who recites the words with some problems; the angel corrects the words and raises them (to Allah)".

There are angels that listen to the Dhikr (Remembrance):

1.    A man who was performing Salāt (Prayer) saw a cloud with strange point lights in it and stopped the recitation was told: "Continue reading, this was an angel listening to the Qur’an."
2.    A man who complained to the Prophet about something entering/ plunging into his mouth when he was reciting Surat al-Kahaf (Chapter Cave). The Prophet informed him: "That was Sakina (Tranquility) that came to listen to the Qur’an."
(Source:Suyuti’s Al-Habā’ek Fi Akhbārel Malā'ek)

The Divine Words within the Qur’an have the attributes of a ‘face’, as a matter of fact, the Qur’an has many ‘beautiful faces’:

1.    Imam Ali: "The Qur’an is beautiful and has a number of faces. In other accounts, Ali forbade people from arguing over the Qur’an since it may have shown some people a face that we normally cannot see".
2.    Abu Dardā’: "You cannot understand everything (about the religion) until you understand that the Qur’an has faces".

Here we understand that the Divine Words of the Qur’an have faces one can see prior to the full understanding of the meanings. 

(Source: Tafsir Ad-Durrel Manthūr Fi Tafsir Bel Ma’Thūr)

  © 2005-2002,  Dara O. Shayda, Hind Rifai M.D.

ولنا حديث أبي هريرة قال: سمعت النبي عليه السلام يقول: " قال الله تعالى قسمت الصلاة ـ أي الفاتحة ـ بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل فإذا قال العبد { ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ } قال الله تعالى: حمدني عبدي. وإذا قال { ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } قال الله تعالى: أثنى عليّ عبدي. وإذا قال { مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدّينِ } قال: مجدني عبدي. وإذا قال { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } قال: هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل. فإذا قال { ٱهْدِنَا ٱلصّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ ٱلضَّالّينَ } قال: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل "

الحبائك في أخبار الملائك  السيوطي 
الملك الموكل بمن يقول يا أرحم الراحمين
عليه السلام
أخرج الحاكم عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: )إن ملكا موكل بمن يقول: يا أرحم الراحمين فمن قالها ثلاثا قال له الملك: إن أرحم الراحمين قد أقبل عليك فاساْ.
الملك الموكل بالقرآن
عليه السلام 
أخرج الحاكم في تاريخه والشيرازي في الألقاب عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: )ملك موكل فمن قرأه من أعجمي أو عربي فلم يقومه قومه الملك ثم رفعه قواما(.
وأخرج أبو سعيد السمان في مشيخته، والرافعي في تاريخ فزوين عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: )إن ملكا موكل بالقرآن فمن قرأ منه شيئا لم يقومه قومه الملك ورفعه(.
وأخرج الديلمي عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: )إذا قرأ القارىء فأخطأ أو لحن أو كان أعجميا كتبه الملك كما أنزل(.
ما جاء في السكينة
عليه السلام
أخرج الطبرانى في الأوسط عن علي رضي الله عنه قال: )إذا ذكر الصالحون فحيهلا بعمر، ما كنا نبعد أصحاب محمد، إن السكينة تنطق على لسان عمر رضي الله عنه( قال ابن الأثير في النهاية: السكينة هنا ملك.
وأخرج الطبراني عن أسيد بن حضير: أنه أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله إنى كنت أقرأ البارحة سورة الكهف، فجاء شىء حتى غطى فمى فقال النبي صلى الله عليه وسلم: )تلك السكينة جاءت حتى تسمع القرآن(.
وأخرج الطبرانى عن أبى سلمة قال: بينا أسد بن حضير الأنصارى يصلى بالليل، فإذا غشينى مثل السحابة فيها مثل المصابيح، والمرأة نائمة إلى جنبى وهي حامل، والفرس مربوط في الدار، فخشيت أن تنفر الحصان فتفزع المرأة فتلقى ولدها، فانصرفت من صلاتى فقال: اقرأ يا أسيد فإن ذلك ملك استمع القرآن.

فضائل القرآن وتلاوته  أبو الفضل الرازي 
باب في أنه نور من الظلمة
أنا أبو عبد الرحمن السلمي، نا محمد بن يعقوب الأصم، نا العباس بن الوليد، أنا ابن شعيب، أخبرني عبد القدوس بن حبيب، أنه سمع الحسن: يحدث عن سمرة بن جندب أنه قال: أوصي رسول الله صلى الله عليه وسلم بعض أصحابه فقالك (أوصيكم بتقوى الله والقرآن، فإنه نور الظلمة وهدى النهار، فاتلوه على ما كان من جهد وفاقة).
وذكر الحديث.
باب في أنه الصراط المستقيم
أنا حمزة بن يوسف بجرجان، نا أبو الحسن الرزاز، نا الفريابي، نا أبو جعفر عبد الله بن محمد النفيلي، نا محمد بن سلمة، عن أبي سنان، عن ابن مرة عن أبي البختري، عن الحارث: عن علي رضوان الله عليه قال: قيل للنبي صلى الله عليه وسلم، إن أمتك ستفتتن بعدك، فسال رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو فسئل: فما المخرج من ذلك؟ قال: (كتاب الله عز وجل العزيز لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد، من ابتغى العلم في غيره أضله الله، ومن ولي هذا الأمر من جبار فحكم بغيره قصمه الله، وهو النور المبين، والذكر الحكيم، والصراط المستقيم، فيه خبر ما قبلكم، ونبأ ما بعدكم، وحكم ما بينكم، وهو الفصل ليس بالهزل، وهو الذي سمعته الجن فلم تأباها أن قالوا: (إِنّا سَمِعنا قُرءاناً عَجَباً. يَهدي إِلى الرُّشدِ فَأَمَنّا بِهِ)، لا يخلق على طول الرد ولا تنقضي عبره ولا تفنى عجائبه).
باب في أن أهل القرآن أهل الله
حدثني أبي رحمه الله، نا أبو العباس محمد بن محمد بن ماسن الهروي، نا أبو القاسم علي بن الحسن بن الحارث بن يحيى بن سليم بن غيلان المروزي، نا محمد بن عبد الرحمن بن غزوان، نا مالك بن أنس، عن الزهري: عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن لله أهلين من الناس، قيل: من هم يا رسول الله؟ قال: (هم أهل القرآن، فهم أهل الله وخاصته).
وحدثنيه حمزة بن يوسف، نا ابن عدي، نا الفضل بن حباب، نا عبد الرحمن بن المبارك، نا عبد الرحمن بن بديل بن ميسرة العقيلي، عن أبيه، عن أنس
باب في أن كل آية من القرآن نورا يوم القيامة
ثني أبي، نا أبو بكر أحمد بن إبراهيم بن إسماعيل، نا الحسن بن حبابة، نا محمد بن إسماعيل المباركي، نا علي بن عاصم، عن عبيد الله بن أبي حميد الهذلي، عن أبي مليح الهذلي.
عن معقل بن يسار المزني، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (اعملوا بالقرآن، أحلوا حلاله، وحرموا حرامه، واقتدوا به، ولا تكفروا بشيء منه، وآمنوا بالتورة والإنجيل والزبور وما أوتي النبيون من ربهم، وما تشبه عليكم فردوه إلى الله، وإلى الرسول، وإلى أولي تلأمر من بعدي كيما يخبروكم به، ولسعكم القرآن ما فيه فإنه شافع مشفع، وماحل مصدق، والقرآن نور يوم القيامة، ألا وإني أعطيت البقرة من الذكر الأول، وأعطيت طه وطواسين من ألوا موسى، وأعطيت فاتحة الكتاب وخواتيم سورة البقرة من تحت العرش لم يعطها أحد قبلي، وأعطاني ربي المفصل نافلة).
باب في السؤال عن الله بالقرآن
ثني أبي رحمه اله، نا سليمان بن أحمد الطبراني، نا محمد بن عمرو الحراني، نا أبي، نا موسى بن أعين، نا إدريس الكوفي، عن منصور، عن رجل: عن عمران بن حصين قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (اقرؤا القرآن واسئلوا الله به قبل أن يأتي قوم يسئلون به الناس).

تفسير اللباب في علوم الكتاب/ ابن عادل
قال ابنُ الخَطِيْبِ - رحمه الله تعالى -: قال تعالى: " إِيَّاكَ نَعْبُدُ " فقدَّمَ قولَه: " إيَّاك " على قوله: " نعبد " ولم يقل: " نعبدك " لوجوه:
أحدُها: أنه - تبارك وتَعَالَى - قدّم ذِكْرَ نَفْسِهِ؛ لينبه العَابِدَ على أن المعبودَ هو اللهُ - تعالى - فلا يتكاسَلُ في التعظيم.
وثانيها: أَنَّه إِنْ ثقلت عليك العبادات والطاعات وصعبت، فَاذْكُرْ أوَّلاً قولَه: " إياك "؛ لتذكرني، وتحضر في قلبك معرفتي، فإذا ذكرتَ جَلاَلي وعظمتي، وعلمتَ أني مولاك، وأنك عبدي؛ سهلت عليك تلك العبادة.
وثالثها: أن القديمَ الواجبَ لذاتِه متقدمٌ في الوجودِ على لمحدث الممكن لذاته، فوجب أن يكون ذكره متقدماً على جميع الأذكار.

 تفسير نظم الدرر في تناسب الآيات والسور/ البقاعي
فقال عادلاً عن أسلوب الغيبة إلى الخطاب لهذا مقدماً للوسيلة على طلب الحاجة لأنه أجدر بالإجابة { إياك } أي يا من هذه الصفات صفاته!
 فلما حصل الوصول إلى شعبة من علم الفعال والصفات علم الاستحقاق للأفراد بالعبادة فعلم العجز عن الوفاء بالحق فطلب الإعانة، فهو كقوله صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم وأبو داود في الصلاة والترمذي وابن ماجه في الدعاء والنسائي وهذا لفظه في التعوذ عن عائشة رضى الله عنها: " أعوذ بعفوك من عقوبتك، وبرضاك من سخطك، وبك منك " ثم أتبعه فيما زاد عن النسائي الاعتراف بالعجز في قوله: " لا أحصي ثناء عليك أنت أثنيت على نفسك " وفي آخر سورة اقرأ شرح بديع لهذا الحديث.
وقد أشير في أم الكتاب. كما قال العلامة سعد الدين مسعود ابن عمرو التفتازاني الشافعي. إلى جميع النعم فإنها ترجع إلى إيجاد وإبقاء أولاً وإلى إيجاد وإبقاء ثانياً في دار الفناء والبقاء، أما الإيجاد الأول فبقوله { الحمد لله رب العالمين } فإن الإخراج من العدم إلى الوجود أعظم تربية، وأما الإبقاء الأول فبقوله: { الرحمن الرحيم } أي المنعم بجلائل النعم ودقائقها التى بها البقاء، وأما الإيجاد الثاني فبقوله: { مالك يوم الدين } وهو ظاهر، وأما الإبقاء الثاني فبقوله: { إياك نعبد } إلى آخرها، فإن منافع ذلك تعود إلى الآخرة.
قال الحرالي: وهذه الآيات أي هذه وما بعدها مما جاء كلام الله فيه جارياً على لسان خلقه فإن القرآن كله كلام الله لكن منه ما هو كلام الله عن نفسه ومنه ما هو كلام الله عما كان يجب أن ينطق على اختلاف ألسنتهم وأحوالهم وترقي درجاتهم ورتب تفاضلهم مما لا يمكنهم البلوغ إلى كنهه لقصورهم وعجزهم

 تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
السابعة والعشرون: قوله تعالى: { ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ } [الفاتحة: 6].
اهدنا دعاء ورغبة من المربوب إلى الرب؛ والمعنى: دلنا على الصراط المستقيم وأرشدنا إليه، وأرنا طريق هدايتك الموصلة إلى أنسك وقُرْبك. قال بعض العلماء: فجعل الله جلّ وعزّ عظم الدعاء وجملته موضوعاً في هذه السورة، نصفها فيه مجمع الثناء، ونصفها فيه مجمع الحاجات، وجعل هذا الدعاء الذي في هذه السورة أفضل من الذي يدعو به (الداعي) لأن هذا الكلام قد تكلم به رب العالمين، فأنت تدعو بدعاء هو كلامه الذي تكلم به؛ وفي الحديث: " ليس شيء أكرم على الله من الدعاء " وقيل المعنى: أرشدنا باستعمال السُّنن في أداء فرائضك؛ وقيل: الأصل فيه الإمالة؛ ومنه قوله تعالى:
{ إِنَّا هُدْنَـآ إِلَيْكَ }
[الأعراف: 156] أي مِلْنا؛ وخرج عليه السلام في مرضه يتهادى بين ٱثنين، أي يتمايل. ومنه الهدية؛ لأنها تمال من مِلك إلى مِلك. ومنه الهَدْيُ للحيوان الذي يساق إلى الحَرَم؛ فالمعنى مِل بقلوبنا إلى الحق

تفسير البحر المحيط/ ابو حيان
والغيبة تارة تكون بالظاهر، وتارة بالمضمر، وشرطه أن يكون المدلول واحداً. ألا ترى أن المخاطب بإياك هو الله تعالى؟ وقالوا فائدة هذا الالتفات إظهار الملكة في الكلام، والاقتدار على التصرف فيه. وقد ذكر بعضهم مزيداً على هذا، وهو إظهار فائدة تخص كل موضع موضع، ونتكلم على ذلك حيث يقع لنا منه شيء، وفائدته في إياك نعبد أنه لما ذكر أن الحمد لله المتصف بالربوبية والرحمة والملك والملك لليوم المذكور، أقبل الحامد مخبراً بأثر ذكره الحمد المستقر له منه ومن غيره، أنه وغيره يعبده ويخضع له. وكذلك أتى بالنون التي تكون له ولغيره، فكما أن الحمد يستغرق الحامدين، كذلك العبادة تستغرق المتكلم وغيره. ونظير هذا أنك تذكر شخصاً متصفاً بأوصاف جليلة، مخبراً عنه أخبار الغائب، ويكون ذلك الشخص حاضراً معك، فتقول له: إياك أقصد، فيكون في هذا الخطاب من التلطف على بلوغ المقصود ما لا يكون في لفظ إياه، ولأنه ذكر ذلك توطئة للدعاء في قوله اهدنا.
ونقل عن المنتمين للصلاح تقييدات مختلفة في العبادة والاستعانة، كقول بعضهم: إياك نعبد بالعلم، وإياك نستعين عليه بالمعرفة، وليس في اللفظ ما يدل على ذلك.

تفسير الدر المنثور في التفسير بالمأثور/ السيوطي
وأخرج سعيد بن منصور في سننه وابن المنذر والبيهقي في كتاب الرؤية عن سفيان قال: ليس في تفسير القرآن اختلاف إنما هو كلام جامع يراد به هذا وهذا....
وأخرج ابن سعد في الطبقات وأبو نعيم في الحلية عن أبي قلابة قال: قال أبو الدرداء: إنك لا تفقه كل الفقه حتى ترى للقرآن وجوهاً.
وأخرج ابن سعد عن عكرمة قال: سمعت ابن عباس يحدث عن الخوارج الذين أنكروا الحكومة فاعتزلوا علي بن أبي طالب قال: فاعتزل منهم اثنا عشر ألفاً، فدعاني علي فقال: اذهب إليهم فخاصمهم، وادعهم إلى الكتاب والسنة، ولا تحاجهم بالقرآن فإنه ذوو وجوه، ولكن خاصمهم بالسنة.
وأخرج ابن سعد عن عمران بن مناح قال: فقال ابن عباس: يا أمير المؤمنين فأنا أعلم بكتاب الله منهم.في بيوتنا نزل فقال: صدقت، ولكن القرآن جمال ذو وجوه يقول...ويقولون...ولكن حاججهم بالسنن فإنهم لن يجدوا عنها محيصاً. فخرج ابن عباس إليهم، فحاججهم بالسنن، فلم يبق بأيديهم حجة.

تفسير إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم/ ابو السعود
وتسمى سورةَ الكنز، لقوله عليه السلام: " إنَّها أُنْزِلَتْ مِنْ كَنْزٍ تَحْتَ الْعَرْشِ "
وسورةَ الشفاء والشافية لقوله عليه السلام: " هي شفاءٌ من كُلِّ داءٍ "

لسان العرب  ابن منظور
أَيّ: حرف استفهام عما يعقل وما لا يعقل، وقوله:
 وأَسماء، ما أَسْماءُ ليلةَ أَدْلَجَتْ  إِليَّ، وأَصْحابي بأَيَّ وأَيْنَمـا
فإِنه جعل أَيّ اسماً للجهة، فلما اجتمع فيه التعريف والتأْنيث منعه الصرف
 أَبو زيد: صَحِبه الله أَيَّا مّا تَوَجَّهَ؛ يريد أَينما توجه
التهذيب: روي عن أَحمد بن يحيى والمبرّد قالا: لأَيّ ثلاثة أُصول: تكون استفهاماً، وتكون تعجباً، وتكون شرطاً؛ 
وقال الفراء: وأَيّ إذا كانت جزاء فهي على مذهب الذي قال وإِذا كان أَيّ تعجباً لم يجاز بها لأن التعجب لا يجازى به، وهو كقولك أَيُّ رجل زيدٌ وأَيٌّ جاريةٍ زينبُ، قال: والعرب تقول أَيّ وأَيّانِ وأَيُّونَ، إذا أَفردوا أَيّاً ثَنَّوْها وجمعوها وأَنثوها فقالوا أَيّة وأَيْتان وأَيّاتٌ، وإِذا أَضافوها إِلى ظاهرٍ أَفردوها وذكَّروها فقالوا أَيّ الرجلين وأَيّ المرأَتين وأَيّ الرجل وأَيّ النساء،
وفي حديث كعب بن مالك: فَتَخَلَّفْنا أَيَّتُها الثلاثة؛ يريد تَخَلُّفَهم عن غزوة تَبُوكَ وتأَخُّر توبتهم. قال: وهذه اللفظة تقال في الاختصاص وتختص بالمُخْبر عن نفسه والمُخاطَب، تقول أَما أَنا فأَفعل كذا أَيُّها الرجلُ، يعني نفسه، فمعنى قول كعب أَيتها الثلاثة أَي المخصوصين بالتخلف.
 وقال بعضهم الياء والكاف والهاء هي أَسماء وإِيَّا عِمادٌ لها لأَنها لا تَقُوم بأَنفسها، قال: وقال بعضهم إِيَّا ايم مُبْهَم يُكْنَى به عن المنصوب، وجُعِلَت الكاف والهاء والياء بياناً عن المقصود لِيُعْلَم المُخاطَبُ من الغائب، ولا موضع لها من الإِعراب كالكاف في ذلك وأَرَأَيْتَك،

وقال الليث: إِيَّا تُجعل مكان اسم منصوب كقولك ضَرَبْتُكَ، فالكاف اسم المضروب، فإِذا أَردت تقديم اسمه فقلت إِيَّاك ضَرَبْت، فتكون إيّا عِماداً للكاف لأَنها لا تُفْرَد من الفِعْل،

الإتقان في علوم القرآن  السيوطي 
النوع العاشر
فيما نزل من القرآن على لسان بعض الصحابة

هوفي الحقيقة نوع من أسباب النزول، والأصل في موافقات عمر، وقد أفردها بالتصنيف جماعة. وأخرج الترمذي عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال إن الله جعل الحق على لسان عمر وقلبه قال ابن عمر: وما نزل بالناس أمر قط فقالوا وقال إلا نزل القرآن على نحوما قال عمر. وأخرج ابن مردويه عن مجاهد قال: كان عمر يرى الرأي فينزل به القرآن. وأخرج البخاري وغيره عن انس قال: قال عمر: وافقت ربي في ثلاث: قلت يا رسول الله لو اتخذنا من مقام إبراهيم مصلى فنزلت ( واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى ) وقلت يا رسول الله إن نساءك يدخل عليهن البر والفاجر فلو أمرتهن أن يحتجبن فنزلت آية الحجاب، واجتمع على رسول الله صلى الله عليه وسلم نساؤه في الغيرة فقلت لهن عسى ربه إن طلقكن أن يبدله أزواجاً خيراً منكن فنزلت كذلك. وأخرج مسلم عن ابن عمر عن عمر قال: وافقت ربي في ثلاث: في الحجاب، وفي أسرى بدر، وفي مقام إبراهيم. وأخرج ابن أبي حاتم عن أنس قال: قال عمر: وافقت ربي، أووافقني ربي في أربع: نزلت هذه الآية ( ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين) الآية، فلما نزلت قلت أنا: فتبارك الله أحسن الخالقين، فنزلت ( فتبارك الله أحسن الخالقين ).وأخرج عن عبد الرحمن بن أبي ليلى أن يهودياً لفي عمر بن الخطاب فقال: إن جبريل الذي يذكر صاحبكم عدولنا، فقال عمر: من كان عدوا لله وملائكته ورسله وجبريل وميكائيل فإن الله عدوللكافرين، قال: فنزلت على لسان عمر. وأخرج سنيد في تفسيره عن سعيد بن جبير أن سعد بن معاذ لما سمع ما قيل في أمر عائشة قال: سبحانك هذا بهتان عظيم، فنزلت كذلك. وأخرج ابن أخي ميمي في فوائده عن سعيد بن المسيب قال: كان رجلان من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم إذا سمعا شيئاً من ذلك قالا: سبحانك هذا بهتان عظيم: زيد بن حارثة، وأبوأيوب، فنزلت كذلك. وأخرج أبي حاتم عن عكرمة قال: لما أبطأ على النساء الخير في أحد خرجن يستخبرن، فإذا رجلان مقبلان على بعير، فقالت امرأة: ما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: حيّ، قالت: فلا أبالي يتخذ الله من عباده الشهداء، فنزل القرآن على ما قالت ( ويتخذ منكم شهداء قال ابن سعد في الطبقات: أخبرنا الواقدي، حدثني إبراهيم بن محمد بن شرحبيل العبدري عن أبيه قال: حمل مصعب بن عمير اللواء يوم أحد فقطعت يده اليمنى، فأخذ اللواء بيده اليسرى وهويقول - وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أوقتل انقلبتم على أعقابكم - ثم قطعت يده اليسرى فحنى على اللواء وضمه بعضديه إلى صدره وهويقول - وما محمد إلا رسول) الآية، ثم قتل فسقط اللواء. قال محمد لن شرحبيل: وما نزلت هذه الآية - وما محمد إلا رسول - يومئذ حتى نزلت بعد ذلك.
تذنيب: يقرب من هذا ما ورد في القرآن على لسان غير الله كالنبي عليه الصلاة والسلام وجبريل والملائكة غير مصرح بإضافته إليهم ولا محكي بالقول كقوله (قد جاءكم بصائر من ربكم) الآية، فإن هذا وارد على لسانه صلى الله عليه وسلم لقوله آخرها - وما أنا عليكم بحفيظ - وقوله (أفغير اله أبتغي حكماً) الآية، فإنه وارد أيضاً على لسانه. وقوله (وما نتنزل إلا بأمر ربك) الآية وارد على لسان جبريل. وقوله (وما منا إلا له مقام معلوم. وإنا لنحن الصافون. وإنا لنحن المسبحون - وارد على لسان الملائكة، وكذا - إياك نعبد وإياك نستعين - وارد على ألسنة العباد، إلا أنه يمكن هنا تقدير القول: أي قولوا، وكذا الآيتان الأولتان يصح أن يقدر فيهما قل بخلاف الثالثة والرابعة.